Tibetan
དང༌། ཆོས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཞེས་པ་ནས་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ། འདིའི་རྣམ་གྲངས་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་མཁྱེན་པ་བཞི་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨེ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ལ་དགོངས་ཀྱི། གཟུགས་ སོགས་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་རང་སྟོང་གིས་ནི་རྣམ་གྲགས་མང་པོ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་དེ། གལ་ཏེ་ཆོད་པར་འདོད་ན་ཉེས་སྐྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཅན་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་ནི། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་ལས། དེ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་གི་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ། རང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྟོང་ཞེ་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཀྱང་མེད། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་ཡང་མེད་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་པ་ནས། རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཆོས་དེ་དག་མེད་ན་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་གང་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། ཚོར་བ་མེད། འདུ་ཤེས་མེད། འདུ་བྱེད་མེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། མིག་མེད། རྣ་བ་མེད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གསུང་རབ་དྲི་མེད་རྣམས་སུ་སྟོང་ཉིད་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོང་པ་དང༌། སྟོང་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ལས། གཙོ་བོར་གང་སྟོན་པ་ནི། སྐབས་སྟོབས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་དགོས། དེ་ལ་གཟུགས་སོགས་མཐའ་དག་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་རང་སྟོང་དེ་ནི་གང་སྟོང་པའམ་གང་གིས་སྟོང་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་སོགས་ཆོས་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་པའི་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། དེ་ནི། ཀུན་རྫོབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། །བྱས་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་དུ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ངེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་ཡིན་གྱི། ཤེར་ཕྱིན་དང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་གཅིག་པའི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་སྔར་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་སྟོང་པ་དང༌། གང་གིས་སྟོང་པའི་གཞི་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟར། རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པའི་གཞི་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རོ། །གང་གིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་གཞི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང་མེད་པའི་གཞི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འགོག་པའམ་འགགས་པ་དང་འགགས་པའི་གཞི་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་ཉིད་གོ་ཆོད་མེད་ཅེས་འཁྲུལ་བ་རྣམས་ནི་སྟོང་པའི་གཞི་མ་རྟོགས་པས་ལན་པ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་གཉིས་པ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལན་ནོ། ། ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ཡིག་ན། གཞན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཡེ་ཤེས་དང་གཅིག་པའི་ངོས་ནས་འཐད་མོད་ནའང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིགས་ལྔ་དང་བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་རྡོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་རྣམས་དང༌། དོན་དམ་དང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཅིག་པར་བཞེད་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཡོངས་གྲུབ་བཏགས་པ་བ་དག་པ་གཞན་དབང་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཞན་དབང་མ་ཡིན་ལ། ཡོངས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པས། གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་བཀོད་གདའ། དེ་ལ་ཁྱེད་ལྟར་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་དེ་གཉིས་གང་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་གཞན་དབང་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་གཞན་དབང་མ་ཡིན་གྱི་ཡོངས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་ནང་འགལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཡེ་ཤེས་དང་གཅིག་པའི་ངོས་ནས་འཐད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བ་ཆེན་པོའོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཡང༌། དོན་དམ་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་གཞན་དབང་ཉིད་ལས་མ་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་པར་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང༌། རྟེན་འབྲེལ་དང་གཞན་དབང་དོན་གཅིག་ཡིན་པར་ཡང་སྔར་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་སོ། །དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་ཉིད་ཅག་གི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་སྟོང་པ། གཞན་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལ་སོགས་པའི་ཤན་འདྲེ་བ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་ཡང༌། སྐྱེས་བུའི་བརྗོད་འདོད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཤེས་བྱེད་གང་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ་མེད་དོ། །དེར་མ་ཟད་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་རིམ་པ་ལྟར། ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་གྱི་གོ་ཆོད་ན། ཕྱི་ཡང་ནང་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ནང་ཡང་ཕྱི་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་མ་ཡིན་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཅིང༌། ཕྱི་ནང་གཉིས་སྣོད་བཅུད་ལ་བཞེད་པ་འཐད་ཅེས་པ་འདི་དང་ནང་འགལ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྤྱིར་གྱིས་ཀྱང་གཞུང་ལུགས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་ཚིག་དང་དོན་རྣམས་གཞུང་དེ་དག་ལ་ལེགས་པ
Chinese
以及，法无我性等，从“离心、意、识”等开始，广为宣说。同样，此（空性）的异名中，也有宣说密乘的四种智。同样，由于之前所示的埃（ཨེ，梵文：E，梵文罗马拟音：E，汉语字面意思：埃）字等也是此（空性）的异名，所以也是般若母经，也是空性等，这指的是胜义他空。如果是以色等一切自性不成立的自空，则无法涵盖众多异名，如果认为可以涵盖，则会降下无法估量的过失之大雨。因此，对于具有众多异名的胜义空性，宣说了“以他之事物为空性”，如《圣母般若经》中说：“何为彼以他之事物为空性？如来出现也好，如来不出现也好，法的住性，法性，法界性，法无过失性，如是性，无错谬如是性，非他如是性，真实之边际乃如是性安住。如是，彼等法之以他空者，名为以他之事物为空性。”如是，如是性等不以自性空而恒常安住，那以何种异于自性的法而空呢？《圣母般若经》中说：“如来出现也好，如来不出现也好，彼等法之如是性，无错谬如是性，非他如是性，法性，法界，法之住性，法无过失性，真实之边际，不可思议之界，乃如是性而住。其中无我，无有众生，无有命，无有行者，无有养育者，无有士夫，无有补特伽罗，无有力量者，无有力量之主，无有作者，无有受者，无有知者，无有见者。其中怎会有色？”，乃至“怎会有老死？怎会有缘起之法？彼等法不...
English
And, the absence of self of phenomena, etc., from "separated from mind, intellect, and consciousness," etc., are extensively taught. Similarly, among the synonyms of this (emptiness), there are also teachings on the four wisdoms of the Mantrayana. Similarly, since the letter E (ཨེ，梵文：E，梵文罗马拟音：E，汉语字面意思：埃) and so on, which were previously shown, are also synonyms of this (emptiness), it is also the Mother Prajnaparamita, and also emptiness, etc., which refers to the ultimate other-emptiness. If it is self-emptiness, where all forms and so on are not established by their own nature, then it cannot cover those with many names. If it is thought that it can cover them, then a great rain of immeasurable faults will fall. Therefore, for that ultimate emptiness with many names, it is said that it is "empty of other things." As it is said in the Intermediate Mother of the Victorious Ones: "What is that emptiness of other things? Whether the Tathagatas appear or do not appear, the abiding nature of the Dharma, the nature of the Dharma, the realm of the Dharma, the faultless nature of the Dharma, suchness, the non-erroneous suchness, the non-other suchness, the ultimate limit is the abiding suchness. Thus, whatever is empty of others among those Dharmas is called the emptiness of other things." Thus, suchness and so on do not abide as empty of their own nature, but always abide. What kind of Dharma other than oneself is empty? In the Mother of the Victorious Ones it says: "Whether the Tathagatas appear or do not appear, the suchness of those Dharmas, the non-erroneous suchness, the non-other suchness, the nature of the Dharma, the realm of the Dharma, the abiding nature of the Dharma, the faultless nature of the Dharma, the ultimate limit, the inconceivable realm, abide as suchness. In it there is no self, no sentient being, no life, no goer, no nourisher, no person, no individual, no powerful one, no lord of power, no doer, no feeler, no knower, no seer. How can there be form in it?" and so on, "How can there be old age and death? How can there be the Dharmas of dependent origination? Those Dharmas do not...
Chinese
那么从五道轮回的何处去救度众生，像那样的事怎么会有呢？等等，以及“空性中无色，无受，无想，无行，无识，无眼，无耳”等等广说之故。一切暂时的法不存在的基，即是空性，以及如来藏等等，是真谛他空，因为是阿赖耶识智慧的缘故，并且是一切暂时的法所空之基的缘故。如是清净的经论中所说的空性，也说了空和空之基是什么这二者，主要显示什么呢？要由场合的力量来了解。其中，色等一切自性不成立的自空，只是什么空或以什么空而已，不是以色等一切法所空的基。因此，那是世俗空性，空性唯是世俗，如所作和无常一样，若无则不生故。如是所说相符的空性是世俗自空，不是与般若波罗蜜多和自生智慧，以及大乐和十力等等为一的胜义空性，佛性，以及如来藏等等众多名相之前所说的那些。如是空什么和以什么空的基有很大差别一样，仅仅是无自性和无自性的基也是如此。以什么极清净和极清净的基也是如此。生灭等等没有和没有的基也是如此。止息或已止息和已止息的基也是如此。详细地要从具有法眼者们的甚深口诀中去领悟。因此，误以为除了各自自性空之外没有其他有用的空性，这是因为没有领悟空之基的缘故。第二段是二谛的回答。 另外，在您的言语文字中，说他空如来藏与智慧是一体的方面是合理的，但是五种智慧和五部以及胜乐和喜
English
Then, from where in the cycle of the five realms of existence are beings to be liberated? How could there be such a thing? And so on, and because it is extensively taught that "in emptiness there is no form, no sensation, no perception, no mental formation, no consciousness, no eye, no ear," and so on. Emptiness, which is the basis in which all temporary phenomena do not exist, and the Tathagatagarbha, etc., are the ultimate other-emptiness, because it is the wisdom of the Alaya, and because it is the basis that is empty of all temporary phenomena. Thus, in the stainless scriptures, the emptiness that is taught also speaks of emptiness and what is the basis of emptiness as two, and what is mainly shown? It must be understood by the power of the occasion. Among them, the self-emptiness in which all forms, etc., are not established by their own nature, is only what is empty or by what is empty, but it is not the basis that is empty of all phenomena such as forms. Therefore, that is the conventional emptiness, emptiness alone is conventional, like what is made and impermanent, because if there is no cause, it will not arise. The emptiness that is in accordance with what is said is the conventional self-emptiness, not the ultimate emptiness that is one with the Prajnaparamita and self-born wisdom, as well as great bliss and the ten powers, etc., the Buddha-nature, and the Tathagatagarbha, etc., the many names mentioned before. Just as there is a great difference between what is empty and the basis of what is empty, so it is with just the absence of self-nature and the basis of the absence of self-nature. It is the same with what is completely pure and the basis of complete purity. It is the same with the absence of arising and ceasing, etc., and the basis of absence. It is the same with cessation or what has ceased and the basis of what has ceased. In detail, it must be realized from the profound instructions of those who possess the eye of Dharma. Therefore, those who mistakenly believe that there is no other useful emptiness other than emptiness by their own nature are mistaken because they have not realized the basis of emptiness. The second verse is the answer to the two truths. Also, in your written words, it is reasonable to say that the other-empty Tathagatagarbha is one with wisdom, but the five wisdoms and the five families and Hevajra and Joyful...
Chinese
金刚等多种名称，以及，胜义，如来藏，法性，自性，真如等，认为这些都是一样的，这是智者们嘲笑的地方。以及，智慧等那些是圆成实假立者，是依他起自性。胜义，法性，如来藏，自性，真如等不是依他起，而是圆成实自性。因此，依他起和圆成实的差别也应当如此了解。这些都已写明。那么，按照您的观点，如来藏是智慧还是非智慧，应当进行考察，因为在这里，两者都不是是不可能的。如果按照第一种观点，智慧是依他起自性，而如来藏不是依他起，而是圆成实自性，这样就会变成自相矛盾的过失。如果按照第二种观点，如来藏怎么会从与智慧相同的角度成立呢？这是自己承诺的巨大矛盾。此外，按照您的观点，胜义和法性等那些也无法超出依他起，因为它们无法超出缘起。胜义无法超出缘起，这是您自己先前承诺的，并且先前也用教证证明了缘起和依他起意义相同。《时轮金刚》中，所说的外内他三种意义，按照我们的观点，对外显现，内空性，他无分别地了解，这些是对那些混淆的人说的。这仅仅是人们的表达意愿而已，没有任何地方说明是那样的认知方式。不仅如此，如果通过无分别地了解显现和空性，依次理解外、内、他，那么外也会变成内，内也会变成外，并且不是他的无分别了解显现空性的能知也会变成他，等等，会有非常多的太过。并且，认为外内二者是器情是合理的，这与前面所说的也存在矛盾。总的来说，无论是什么样的宗派，那个宗派的词句和意义都应该在那些宗派中好好地