Tibetan
་མུག་ཆེན་པོ་ལས་སྤྱན་མའོ། །མཆོག་གི་སྙིང་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ང་རྒྱལ་ཟད་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཆགས་པ་ཟད་པའི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་དེ་ནི་གོས་དཀར་མོའོ། །ཕྲག་དོག་ཟད་པའི་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ལས་དོན་དེ་ནི་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་གཏེར་སྒྲོལ་མར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གཞན་དང་སའི་ཁམས་གཞན་དང་ཆུའི་ཁམས་གཞན་དང་མེའི་ཁམས་གཞན་དང་རླུང་གི་ཁམས་གཞན་ནོ། །ཞེས་པ་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཟུགས་དང་མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་ལས་སོ། །ཞེས་གྲུབ་བོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དྲི་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་དེ་དག་རྣམས་དང༌། རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གཞན་དེ་དག་རྣམས་དང༌། ངག་དང་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ གཞན་རྣམས་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས། །ཀུན་ཏུ་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ཏུ་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཅེས་པ་དང༌། ཡང་འགྲེལ་མཆོག་དེ་ཉིད་དུ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན། གཞན་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྣམས་སོ། །དེས་ན་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་ཅེས་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ། དང་ཡིག་ནི་སྡུད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདུ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །འདི་དག་ནི་སླར་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རི་བོང་ཅན་ཞེས་པ་ཁུ་བ་དང༌། སྟོབས་ཞེས་པ་ཤ་དང༌། ཁྲག་དང༌། གཅི་བ་དང་གཤང་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་མོ་དྲུག་ཅེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། སྒྲོལ་མ་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། སྤྱན་མ་སྟེ། ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རླུང་དང༌། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། སའི་ཁམས་རྣམས་འགགས་པས་གཞན་ཁམས་དེ་དག་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་དང༌།མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་དང་གཞན་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པ་དག་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། རང་སྟོང་དུ་གནས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཡང་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རང་སྟོང་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ། གློ་བུར་དྲི་མའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་རང་སྟོང་དུ་གནས་པ་རྣམས་འགགས་པས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་འདིས་ཀྱང༌། སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་ཟད་པས་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མི་ཟད་པར་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། དངོས་པོའི་འཆིང་བ་དེ་ཡིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་པའོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དེ་རྣམས་འགགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་རྣམས་མཐོང་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དག་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྤྱན་ཞལ་དབུ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་སྒྲ་གསན་དང་ལྡན། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་མ་འགགས་ན་བཅིངས་པ་དང༌། འགགས་ན་གྲོལ་བར་བསྟན་ཅིང༌། རྣམ་ཤེས་གཞན་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་འདི་ཡང་རང་སྟོང་ལས་གཞན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འོད་དུ་ཡང༌། ས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་རང་བཞིན་མིན་ཞིང་རྣམ་འགྱུར་མིན་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །གང་གིས་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་གྲོལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་སེམས་ཡོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཁོར་བའི་སེམས་དང་བྲལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་གཞན་ཡོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་མིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། གཞན་ཡང༌། དེ་ཉིད་དུ། འདིར་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྐུ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཟློག་པར་དཀའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་ཀུན་ནས་བགོས་པ་བྷ་ག་དང་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་བཞི་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པའོ། །མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སྲོག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ། ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སད་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་དང་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། བཞི་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་གློ་བུར་དྲི་མ་ཡིན་པའི་རང་སྟོང་ངོ༌། །དེ་མེད་པའི་གཞི་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གཙང་བ་དང་བདེ་བ་དང་རྟག་པ་དང་བདག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་སྟོང་ནི་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞུང་འདིས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་གཞན་སྟོང་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཉིད་སྟུག་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སད་པའི་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་རང་སྟོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་མེད་པའི་གཞི་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུའི་སེམས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་དག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་སྟོང་ངོ༌། །འདིར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ཞེས་པ་ལན་བཞི་གསུངས་པ། འདི་རྣམས་ཀྱང་སྔར་སྨོས་པའི། གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་ངོ༌། །འདི་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡོད་པ་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་
Chinese
大愚昧中生出眼母。至上的慈悲玛玛吉，是从我慢灭尽的大我慢之因中产生的。贪欲灭尽的大贪欲中，那是白衣母。嫉妒灭尽的大嫉妒中，此事就成了圆满一切功德之藏的度母。如是，虚空界是他者，地界是他者，水界是他者，火界是他者，风界是他者。这是界的体性，从无有遮障的色和不迁变之乐中产生。如是成就。时轮和杂色母双运以及智慧融为一体，这二者杂色之身，在一切处所和处所之有者中也都会显现。如是，香味等其他所境，衰老等其他所境，语和手等其他所境，业之根的行作等其他，如是：一切处有手和足等，一切处有眼和头和面，一切处有听闻者于世间，一切处皆遍布而安住。金刚萨埵。如是。自智他智一切者，利益一切之胜补特伽罗，超离世间之譬喻，是知和所知之主尊。如是说。又在彼胜释中说：在此，当世俗的法止息时，其他行等即是彼等。因此，行完全清净即是有义成就，因行之遮障灭尽故。感受是无垢宝之手，名为宝生，“和”字是 جمع之义。如是，想是无量光。色蕴是轮具，名为毗卢遮那。这些是不动佛等，兔所持者是精液，力是肉，血，尿和粪便。这些完全清净且无有遮障，故而识等五蕴将完全清净。如是，六天女名为杂色母，金刚界自在母，度母，白衣母，玛玛吉，眼母。界等是指智慧，虚空，风，火
English
From great ignorance, arises Locanā. The supreme compassion, Māmakī, arises from the cause of great pride that has exhausted pride. From great attachment that has exhausted attachment, that is Pāṇḍaravāsinī. From great jealousy that has exhausted jealousy, that matter becomes Tārā, a treasury of all qualities. Thus, the space element is other, the earth element is other, the water element is other, the fire element is other, and the wind element is other. This is the characteristic of the elements, from unobscured form and immutable bliss. Thus it is accomplished. Kālacakra and the union of various consorts and wisdom becoming one, these two with various forms also appear in all places and those with places. Thus, other objects such as smell, other objects such as aging, other objects such as speech and hands, and other actions of the faculties of action, thus: Everywhere with hands and feet, etc., everywhere with eyes and head and face, everywhere with listeners in the world, abiding having pervaded all. Vajrasattva. Thus. All knowers of self and others, the supreme individual who benefits all, transcending worldly examples, is the supreme lord of knowledge and objects of knowledge. Thus it is said. Also in that supreme commentary: Here, when the conventional dharma ceases, those others, such as formations, are those. Therefore, the complete purification of formations is the accomplishment of meaning, because the obscuration of formations is exhausted. Feeling is the hand of a stainless jewel, called Ratnasambhava, and the word "and" is the meaning of جمع. Similarly, perception is Amitābha. The aggregate of form is the one with a wheel, called Vairocana. These are Akṣobhya and so forth, the one with a rabbit is semen, strength is flesh, blood, urine, and feces. Since these are completely pure and without obscuration, the five aggregates, such as consciousness, will become completely pure. Similarly, the six goddesses are called Various Mother, Vajradhātvīśvarī, Tārā, Pāṇḍaravāsinī, Māmakī, and Locanā. The elements refer to wisdom, space, wind, fire.
Chinese
并且，水和土的界限停止，其他界限变得完全清净。以“境和有境”等来说明，色等六境和眼等有境完全清净，其他的色等和其他的眼等完全清净，即色金刚母等和合，如地藏等。菩提萨埵以手印清净。等等。因为从自空中安住的蕴、界等之外的蕴、界等也是智慧的本尊，也是空性，所以说非常多。因此，成立了有自空之外的甚深空性。同样，当突然的垢染的蕴、界等安住于自空中的那些停止时，就获得了安住于如来藏的蕴、界等智慧本尊。这也说明了，当所净的垢染灭尽时，能净的如来藏不会灭尽。圣者金刚藏的面前也说：以实物的束缚，束缚了识和眼等。完全了解它就能解脱，即境和根的那些停止就是完全了解。因此，仅仅以实物就能解脱，即以天眼等，见到过去和未来的境，六识就能解脱。那个识是其他的。世尊这样说了。同样，色等那些也是其他的。因此，于一切处有手和足，于一切处有眼、面和头，一切世间都具有听闻声音，于一切处普遍安住。这样说，境和根没有停止就是束缚，停止就是解脱，这样显示了。并且，识等其他的所有的根的智慧身普遍安住，这也说明了有自空之外的空性。世尊自在世界的面前，在吉祥的无垢光明中也说：地等这些的中央，金刚持不是自性，也不是变异，是遍行无自性的。因为轮回
English
And, when the elements of water and earth cease, those other elements become completely pure. By "objects and object-holders," it is explained that the six objects such as form, and the object-holders such as the eye, are completely pure. The other forms, etc., and the other eyes, etc., are completely pure, that is, the Form Vajra Mother, etc., are combined, such as the Earth Store, etc. The Bodhisattva is pure with mudras. And so on. Because the aggregates, elements, etc., that abide in self-emptiness, are also wisdom deities, and are also emptiness, it is said to be very numerous. Therefore, it is established that there is a profound emptiness other than self-emptiness. Similarly, when the aggregates, elements, etc., of sudden defilements that abide in self-emptiness cease, one obtains the aggregates, elements, etc., of the Tathagatagarbha that abide as wisdom deities. This also shows that when the defilements to be purified are exhausted, the Tathagatagarbha, which is the basis of purification, will not be exhausted. In the presence of the noble Vajragarbha, it is also said: By the bondage of objects, consciousness and the eye, etc., are bound. Completely understanding it leads to liberation, that is, the cessation of those objects and faculties is called complete understanding. Therefore, liberation can be attained merely by objects, that is, by divine eyes, etc., seeing past and future objects, the six consciousnesses can be liberated. That consciousness is other. Thus spoke the Blessed One. Similarly, those forms, etc., are also other. Therefore, everywhere there are hands and feet, everywhere there are eyes, faces, and heads, all the worlds possess the ability to hear sounds, and everywhere they universally abide. Thus it is said, that if objects and faculties do not cease, there is bondage, and if they cease, there is liberation, thus it is shown. And, the wisdom body of all the faculties, such as consciousness and others, universally abides, which also shows that there is emptiness other than self-emptiness. In the presence of the Blessed Lord of the World, in the glorious stainless light, it is also said: In the center of these earths, etc., the Vajra Holder is neither self-nature nor transformation, but is pervasive and without self-nature. Because of the cycle of existence
Chinese
因此，它是从习气中解脱出来的心的法。凡是有心的心，就不是心。如是，以金刚持之名，世尊宣说了远离轮回之心，存在着涅槃之心。详细内容应从上师的口诀中领会。 此外，在那部经中还说：在此，四种清净的心金刚，转变为四身的体性。被难以逆转的贪欲垢染所遍布的，具有bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：བྷ་ག་，Bhaga，bhaga，吉祥）和四种官能自性的，无心之心的心，是自性身，也就是一切智智。被黑暗压制，深度睡眠的心之无心之心，是法身，也就是智慧身。由生命所生，存在与不存在的梦境之心的无心之心，是报身，也就是白日之身。多种分别念的事物之觉醒之心的无心之心，是化身，也就是莲花花瓣盛开之眼。如是宣说，这些也显示了世俗自空和胜义他空。如何显示呢？四种心之心之事物是作为突发垢染的自空。没有它的基础，胜义如来藏，不变的安乐之心是自性身，因为它不是永远不存在，而是清净、安乐、常恒和达到自我的究竟。因此不是自空，而且也是大空性。此论也成立了胜义他空。同样，深沉睡眠，梦境和觉醒之心的事物是自空。没有它们的基，胜义如来藏的意、语、身之心是法身、报身和化身，被胜义所摄持，那些也是他空。此处四次宣说了“无心之心”，这些也如前所说：某物在某处不存在，则彼处为空。在此处剩余的任何事物，则恒常存在。等等