Tibetan
། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངཻས་པར་འབྱིན་ པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་རང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཆ་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དོ། །རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་མདོ་རྣམས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ནི་ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དོན་འདི་ཉིད་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོར། དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོར་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ལ་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་བསྟན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྔོན་ལྷར་གྱུར་པའམ་མིར་གྱུར་པ་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བསྐོར་བ་གཅིག་རབ་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨོས་པའི་རྣམ་པས་ཆེས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན་རྩོད་པའི་གཞྀའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས། སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། ལེགས་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པ་བསྐོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འདི་ནི། བླ་ན་མ་མཆིས་པ། སྐབས་མ་མཆིས་པ། ངེས་པའི་དོན་ལགས་ཏེ། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་བར་པར་རང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོང་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྟོང་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲང་དོན་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལུང་འདི་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྲོ་བར་ནུས་མོད་ཀྱི། ཡི་གེ་མང་དུ་དོགས་ནས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། ། ཡང་ཉིད་ཅག་གི་གསུང་ཡིག་ལ། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་ན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དོན་ལ་མི་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྙམ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དོན་དམ་གྱི་དོན་ལ་མི་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན་འདོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དོན་དམ་གྱི་དོན་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་སྒྱུ་འབྲས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དོན་ལ་མི་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མེད་དེ། འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དུ་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟེན་འབྲེལ་ལས་མ་འདས་ན། རྟེན་འབྲེལ་དུ་འདོད་དགོས་ཤིང༌། འདུས་བྱས་སུའང་འདོད་དགོས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང་བརྫུན་པ་བསླུ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་འདོད་དགོས་ལ། དེའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཚད་མར་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པར་བསྟན་གྱི། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་དགོད་པ་བསྟན་པ་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགོངས་འགྲེལ་གྱི་མདོར་ཡང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ནི། རྒྱུ་ལས་འབྲེལ་ཏེ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་པ་དེ་ལ་དོན་དམ་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་གནས་པའི་དབྱིངས་དེ་ནི་འདུག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
圣者龙树也说：诸佛所说之空性，是破除一切邪见的根本。谁若执着空性见，则不可救药。因此，并非自空，也说是如自性空。这些说法中，也有许多是属于不了义的。自空和他空的区别在于，最后法轮经中已说，最后法轮是善于分别的法轮。此义在《解深密经》中：当时，菩萨真实义成就向世尊禀告说：世尊，您最初在瓦拉纳西（古印度地名）的鹿野苑，为进入声闻乘的人们，开示了四圣谛，转了不可思议的法轮，过去天神或人类中，没有人能如法转动。世尊，您所转的法轮是殊胜的，有阶段性的，是不了义的，是争论的根源。世尊您从诸法无自性开始，无生，无灭，本来寂静，自性涅槃，为进入大乘的人们，以空性的方式，转了第二个不可思议的法轮。世尊，您所转的法轮是殊胜的，有阶段性的，是不了义的，是争论的根源。世尊您从诸法无自性开始，无生，无灭，本来寂静，自性涅槃，为进入一切乘的人们，转了具有善于分别的，非常不可思议的第三个法轮。世尊您所转的法轮是无上的，无阶段性的，了义的
English
The noble Nagarjuna also said: The Buddhas have spoken of emptiness as the means of dispelling all views. Those who hold a view of emptiness are said to be incurable. Therefore, even what is not self-empty is said to be empty of its own nature. And there are many aspects of definitive meaning in these. The difference between self-emptiness and other-emptiness is well distinguished because it is spoken of in the sutras of the final turning of the wheel. The final turning of the wheel is the wheel of Dharma that is well distinguished. This very meaning is in the Sutra Unraveling the Intent. Then, the Bodhisattva Don Dam Yang Dak Phak asked the Blessed One this: Blessed One, you first turned a wonderful and amazing wheel of Dharma in Varanasi, in the Deer Park of the Hermit Speakers, by showing the four noble truths to those who have truly entered the Hearer Vehicle, which was not turned in the world in accordance with the Dharma by anyone who had previously become a god or a human. Blessed One, that turning of the wheel of Dharma by you is supreme, has stages, is of provisional meaning, and has become a basis for debate. Blessed One, you started from the fact that the nature of dharmas does not exist, that there is no birth, no cessation, that it is peaceful from the beginning, and that it is completely liberated by its own nature, and you turned the second wheel of Dharma, which is most wonderful and amazing, in the form of speaking of emptiness to those who have truly entered the Great Vehicle. Blessed One, that turning of the wheel of Dharma by you is also supreme, has stages, and is of provisional meaning, and has become a basis for debate. Blessed One, you started from the fact that the nature of dharmas does not exist, that there is no birth, no cessation, that it is peaceful from the beginning, and that it is completely liberated by its own nature, and you turned the third wheel of Dharma, which is endowed with good distinction and is extremely wonderful and amazing, to those who have truly entered all vehicles. This turning of the wheel of Dharma by the Blessed One is unsurpassed, has no stages, and is of definitive meaning.
Chinese
不是辩论的基础，等等，已经广泛地阐述了。在中间法轮中，凡是所说的非自空也说是自空，凡是所说的都是不了义，具有密意的意思。如果详细解释这段引文，能够广为阐述三法轮的差别等广大的法相，但因为担心文字繁多，所以在此不作展开。还有，在你们的论著中说：如果胜义他空超越了缘起，那么业因果在意义上就不真实了，这似乎太过分了，这也需要好好地辨析解释。其中，如果说业因果在胜义的意义上不真实，这正是我们所赞同的。因为胜义的意义是无为法，所以反复宣说了超越一切因果。如果说业因果在世俗谛的意义上不真实，那么这并不周遍。难道因为无为法超越因果的缘故，有为法也都会超越因果吗？等等，会产生很多太过分的过失。此外，如果按照你们的观点，胜义谛不超越缘起，那就必须承认是缘起，也必须承认是有为法，还必须承认是无常、虚假、欺骗等等。但那是不合理的。如《圣母经》中说：善现，世俗谛应当作为衡量，因为已经显示了果的分别，但胜义谛不能显示果的分别。等等。在《解深密经》中也说：善现，譬如说，真如胜义法无我，不是从因缘而生，是无为法，也不会变成非胜义，对于那个胜义，不应该寻求其他的胜义，无论如来出世或不出世，常性常时，不变性不变时，法性、法住性界都是安住的，而不是其他的。等等，因为会产生违背这些广泛宣说内容的大过失。
English
It is not the basis of debate, etc., has been widely explained. In the intermediate wheel, whatever is said to be non-self-empty is also said to be self-empty, and whatever is said is all provisional, with the meaning of having an intention. If this quote is explained in detail, it can widely elaborate the differences of the three wheels and other vast Dharma appearances, but because of the fear of many words, it is not elaborated here. Also, in your writings, it is said: If the ultimate other-empty transcends dependent origination, then the cause and effect of karma will not be true in meaning, which seems too excessive, and this also needs to be carefully analyzed and explained. Among them, if it is said that the cause and effect of karma are not true in the ultimate sense, this is exactly what we agree with. Because the meaning of the ultimate is unconditioned, it has been repeatedly proclaimed to transcend all cause and effect. If it is said that the cause and effect of karma are not true in the sense of conventional truth, then this is not pervasive. Is it because the unconditioned transcends cause and effect that all conditioned phenomena will also transcend cause and effect? Etc., many excessive faults will occur. Furthermore, if according to your view, the ultimate truth does not transcend dependent origination, then it must be admitted to be dependent origination, and it must also be admitted to be conditioned, and it must also be admitted to be impermanent, false, deceptive, etc. But that is not reasonable. As it is said in the 《Mother Sutra》: Subhuti, conventional truth should be used as a measure, because the distinctions of the fruit have been shown, but the ultimate truth cannot show the distinctions of the fruit. etc. In the 《Samdhinirmocana Sutra》 it is also said: Subhuti, for example, suchness, the ultimate truth, the selflessness of phenomena, is not born from causes and conditions, it is unconditioned, and it will not become non-ultimate, and for that ultimate, one should not seek other ultimates, whether the Tathagatas appear or do not appear, constancy is constant, immutability is immutable, the Dharma-nature, the Dharma-abiding realm are abiding, and not other. etc., because it will produce great faults that contradict these widely proclaimed contents.