Tibetan
་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་སྟེ། ཐོག་མར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་གསུངས་པ། རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །ཡོད་མིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་ལ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་དངོས་མེད་མིན། །སྨྲ་བོ་མིན་ཞིང་སྨྲ་བྱ་མིན། །རྣམ་དག་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དང༌། ནང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་མཉམ་པ་ནི། རྣམ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ནར་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། དེའི་ངོ་བོས་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། འགྱུར་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ། རྟོག་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཅིག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཕྱི་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཕུང་རྡོ་རྗེ་མ་རུ་འགྱུར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། ། འོ་ན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་པས་བསྒྲིབས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ང་དང་ང་འོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པ་ནི་གཡོགས་པ་སྟེ། དེ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་ཡང་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས། །རྟག་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་སྤངས་གང༌། །སྣང་བའི་མཐོང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ། །པྲ་ཕབ་གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བཞིན། །ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་དྲངས་ནས། སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་དང༌། རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །དཔལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུར་གསུངས་པ། རབ་འབྱོར་གང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་ནི་ གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། རབ་འབྱོར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ། གང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་དུ། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལུང་དྲངས་པ། འཇིག་རྟེན་ཇི་བཞིན་དེ་སངས་རྒྱས། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ནི་རྟོག་མེད་པ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་བཤད། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད། །དམ་མིན་ཀུན་རྟོག་རྣམ་རྟོག་གིས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མར་བཅས། །སེམས་དག་ན་ནི་དག་པར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་འཇིག་མེད་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང༌། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཡང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པས་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདི་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ཞེ་སྡང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། འཇིག་རྟེན་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པས་འཇིག་རྟེན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་གོ །ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། རྣམ་དག་ལེའུར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རང
Chinese
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和差别，首先，དེ་ཁོ་ན་ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）宣说了清净，如《吉祥金刚顶》中所说：“清净如何说？非有亦非无，非事物亦非非事物，非语者亦非所语，清净即涅槃。”如此等等。所谓“一切事物”等等，是指外在和内在的分别念的事物平等，即是清净的དེ་བཞིན་ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是，恒常安住于དེ་ཁོ་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中，即是དེ་བཞིན་ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。自性无垢，恒常清净，如虚空般，宣说为非造作的自性。以其体性，应当修习དེ་བཞིན་ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是，《般若波罗蜜多》中དེ་བཞིན་ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）品中说：“如来之དེ་བཞིན་ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是不变的，无有变异的，无分别的，无有分别的，在任何情况下都不可摧毁。同样，一切法之དེ་བཞིན་ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是不变的，无有变异的，无分别的，无有分别的，在任何情况下都不可摧毁。为何如此？因为如来之དེ་བཞིན་ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和一切法之དེ་བཞིན་ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是唯一的，དེ་བཞིན་ཉིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是无二的，无有二取分别的。”如是说。又，在该论中，以蕴等差别，诸神的清净应从外而了知，如“色蕴转为金刚母”等等。那么，为何说根等是清净的呢？经中说：“烦恼为无知所障蔽”，所谓“无知”即是不懂无明，执着我与我所。烦恼是指贪欲和不欲的业因，是心的差别。被这些障蔽即是被覆盖，应当加以净化。在《吉祥无垢光》中也说：“空性之中事物聚，常恒之色离诸相，显现所见如镜中，影现少女之容颜。”这是以出世间的真谛，色蕴清净，是如镜般的智慧。
English
Thatness and its distinctions. First, Thatness speaks of purity. As stated in the Glorious Vajra Peak: "How is purity expressed? It is neither existent nor non-existent, neither substance nor non-substance, neither speaker nor spoken. Purity is Nirvana itself." And so on. "All things," and so forth, refers to the equality of external and internal objects of conceptualization, which is pure Suchness. Thus, Suchness constantly abides in Thatness. By its very nature, it is immaculate and eternally pure, like the sky, described as uncompounded nature. By its essence, one should meditate on Suchness. As stated in the Perfection of Wisdom, in the chapter on Suchness: "How is the Suchness of the Thus-Gone One immutable, unchangeable, without thought, without discrimination, and indestructible in any way? Similarly, the Suchness of all phenomena is immutable, unchangeable, without thought, without discrimination, and indestructible in any way. Why is that? Because the Suchness of the Thus-Gone One and the Suchness of all phenomena are one and the same. Suchness is non-dual and without dualistic discrimination." And again, in the same text: "The purity of the deities, through the distinctions of the aggregates and so forth, is to be understood from the outside, such as 'the form aggregate transforms into Vajra Mother,' and so on." Why, then, are the faculties and so forth said to be pure? It is said, "Obscured by afflictions and ignorance." "Ignorance" refers to not understanding ignorance and grasping at "I" and "mine." Afflictions are the causes of desire and aversion, the specific aspects of the mind. To be obscured by these is to be covered, and that should be purified. In the Glorious Immaculate Light, it is also said: "In emptiness, a collection of things, the permanent form is completely devoid of characteristics. The seen appearance is like a mirror, reflecting the face of a young maiden." This means that through the transcendent truth, the form aggregate is purified, and it is wisdom like a mirror.
Chinese
引用“识蕴清净即是法界智”等语。又在同一处说：“一切相空性之智慧是迁变的安乐，断尽分别之障等，蕴、界、处等皆为清净。”《圣妙吉祥真实名经》中，在清净品中也说：“善现，凡色清净，即是果清净；凡果清净，即是色清净。善现，如是色清净与果清净，此二无二，不可作二，非异非不异。善现，如是受、想、行等。善现，凡识清净，即是果清净；凡果清净，即是识清净。”等等。又在同一处引用《金刚帐》的经文：“世间如是即是佛，如法无分别，如是宣说有情界，如虚空般无垢染。以邪见分别诸妄念，心之自性染污著，心若清净则得清净，如虚空般无坏灭。”等等广说。在《吉祥胜初续》中也说：“此后，薄伽梵如来获得自性真实法性，获得真实法性，即是诸法之平等性。名为观自在的智慧手印，宣说了般若波罗蜜多的这种方式：以一切贪欲的清净性，世间的一切嗔恨亦得清净；以一切垢染的清净性，世间的一切罪业亦得清净；以一切法的清净性，世间的一切有情亦得清净；以一切知识的清净性，世间的般若波罗蜜多亦得清净。”等等广说。因此，清净品中所说之意，是世俗自
English
Quoting up to "The aggregate of consciousness being completely pure is the wisdom of the Dharmadhatu." Again, it is stated in the same place: "The wisdom of emptiness of all aspects is the bliss of transference, the exhaustion of the obscuration of conceptualization, and so on. The aggregates, elements, sense bases, and so on, are completely pure." In the glorious Perfection of Wisdom, it is also stated in the chapter on complete purity: "Subhuti, whatever form is completely pure, that is the result being completely pure. Whatever the result being completely pure is, that is form being completely pure. Subhuti, thus, this form being completely pure and the result being completely pure are non-dual, cannot be made into two, are not separate, and are not different. Subhuti, similarly, feeling, perception, formation, and so on. Subhuti, whatever consciousness is completely pure, that is the result being completely pure. Whatever the result being completely pure is, that is consciousness being completely pure." And so on. Also, in the same place, quoting the Vajra Tent scripture: "The world as it is, is the Buddha. As the Dharma is without conceptualization, thus are the realms of sentient beings explained. Like the sky, without stain. By false and all kinds of conceptualizations, the nature of mind is stained. If the mind is pure, it becomes pure, like the indestructible sky." And so on, extensively explained. In the glorious Supreme First Tantra also: "Then, the Bhagavan Tathagata, having obtained the nature of reality itself, the true nature of reality, is the equality of all dharmas. This is called the wisdom mudra of Avalokiteshvara, and this mode of the Perfection of Wisdom was taught: By the complete purity of all desire, all hatred in the world also becomes completely pure. By the complete purity of all defilements, all sins in the world also become completely pure. By the complete purity of all dharmas, all sentient beings in the world also become completely pure. By the complete purity of all knowledge, the Perfection of Wisdom in the world becomes completely pure." And so on, extensively explained. Therefore, the intention of what is stated in the chapter on complete purity is the conventional self-