Tibetan
ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོ་དང༌། རྟག་ཅིང་བརྟན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང༌། གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་གཞན་མཆོག་ཕ་རོལ་དམ་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཏེ་དོན་དམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དང་དོན་དམ་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དོན་དམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སོ། །དོན་དམ་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའོ། །དོན་དམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་དང་བདེ་ཆེན་ནོ། །དོན་དམ་གྱི་ཨེ་ཡིག་དང་ཝཾ་ཡིག་གོ །དོན་དམ་གྱི་ཨ་ཡིག་དང་ཧཾ་ཡིག་གོ །དོན་དམ་གྱི་ཀྵཿཡིག་དང་ཧཾ་ཡིག་གོ །དོན་དམ་གྱི་ཀཱ་ལི་དང་ཨཱ་ལིའོ། །དོན་དམ་གྱི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའོ། །དོན་དམ་གྱི་རྡུལ་དང་ཁུ་བའོ། །དོན་དམ་གྱི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའོ། །དོན་དམ་གྱི་པད་མ་དང་རྡོ་རྗེའོ། །དོན་དམ་གྱི་གྲུ་གསུམ་དང་ཐིག་ལེའོ། །དོན་དམ་གྱི་བྷ་ག་དང་རྡོ་རྗེའོ། །དོན་དམ་གྱི་སེམས་དཔའ་དང་རྡོ་རྗེའོ། །དོན་དམ་གྱི་ཡུམ་དང་ཡབ་བོ། །དོན་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷ་ཚོགས་སོ། །དོན་དམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཆེན་དང་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་ཆེན་ནོ། །དོན་དམ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་དང་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནོ། །དོན་དམ་གྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པའོ། །དོན་དམ་གྱི་གཙོ་མོ་དང་གཙོ་བོའོ། །དོན་དམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་དང་གཤེགས་པའོ། །དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དོན་དམ་གྱི་ཁྲོ་མོ་དང་ཁྲོ་བོའོ། །དོན་དམ་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་ཕོ་ཐམས་ཅད་དེ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྐུ་སྟེ། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་ཕོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་སྐུ་ཞེས་པའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པའོ། །འདི་ནི་ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་འདྲེས་པ་མེད་ཅིང༌། རང་སྟོང་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ནི་འགའ་ཙམ་ཡང་འདྲེས་པ་མེད་ལ། ཀུན་བཏགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཞི་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ། བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཞི་རང་བཞིན་གཉུག་མ། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཞི་དབུས་མ་བར་མ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད། འཇིག་རྟེན་དཔེ་ལས་འདས་ཤིང་དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་ཁྱབ་བདག་དུ་མ་རོ་གཅིག་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་དང་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཡིན་པར་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་གྲགས་ཀྱང༌། གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ཀྱི་བློར་ཤོང་བ་དཀའོ། །ཀུན་གཞི་ལ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་ཞིང་ཀུན་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདེ་བཤེགས་སྙིང་པོར་གསུངས་པའི་ཀུན་གཞི་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་པའི་ཀུན་གཞི། ཞེས་པའི་བར་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་མི་གཅིག་ཅིང༌། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་མི་གཅིག་སྟེ། རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་སྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྟོང་གཞི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང༌། གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་དེ་འདྲའི་རྣམ་བཞག་ནུབ། །དེས་ཀྱང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བདོ་བར་བྱས་སོ། །རྫོགས་ལྡན་ཞེས་པ་ནས། དེ་འདྲ་གཞན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་མཆིས། །ཞེས་པའི་བར་ནི་གསལ་ལོ། །ཡོངས་གྲུབ་དང་དབུ་མ་ནི་མིང་ཙམ་ཐ་དད་ཡིན་གྱི། །དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ། སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་ཉམས་པ་གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ནི། །འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་སེམས་ཙམ་ཁོ་ནར་འདོད། །རང་བཞིན་གསུམ་གའང་སེམས་ཙམ་ཁོ་ན་ལོ། །ཞེས་པ་ནི། སྐྱོན་ཅན་གྱི་འདོད་ལུགས་བརྗོད་པའོ། །ཡིན་ལུགས་ནི། སྐྱོན་མེད་རྫོགས་ལྡན་དབུ་མའི་གཞུང་རྣམས་སུ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡང་ཡང་གསུངས་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང༌། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པ་དང༌། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང༌། དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་དང༌། གསེར་འོད་དམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དབུ་མའི་གཞུང་མཆོག་མང་ཞིང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཙམ་གཞུང་དུ་དེ་སྐད་མ་གསུངས་ཏེ། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དང་སེམས་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། སེམས་ཙམ་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་དོན་
Chinese
的因果深奥，恒常稳固的因果深奥，因果本体一，基果本体一，因果殊胜彼岸，最初佛的因果也有。其中，非造作恒常的因果是，因果之外，胜义法性的因果，即胜义的空性和胜义的大悲。胜义的智慧和方便。胜义的所依和能依。胜义的大空和大乐。胜义的ཨེ་（藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）字和ཝཾ་（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字。胜义的ཨ་（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字和ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）字。胜义的ཀྵཿ（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：恰）字和ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）字。胜义的嘎丽和阿丽。胜义的太阳和月亮。胜义的微尘和精液。胜义的夜晚和白天。胜义的莲花和金刚。胜义的三角和明点。胜义的 ഭ་ག་（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：bhaga）和金刚。胜义的心勇和金刚。胜义的佛母和佛父。胜义的坛城和本尊众。胜义的十六空性的大分和十六大悲的大分。胜义的如意宝树和佛宝。胜义的所知和能知。胜义的女主和主尊。胜义的如来母和如来。胜义的菩提心母和菩提萨埵。胜义的忿怒母和忿怒尊。胜义的诸天女和诸天男，如果广说，则不可计数。所有这些无二地融为一体之身，如“知和所知一体之身”。如是，诸天女和诸天男融为一体之身之间，对所有这些都进行念诵和转变，色等一切法的如是性融为一体，与八种显现相同。这如同遍布一切处所、一切时间的一切事物，融为一体的虚空。对于所有这些，造作的无常丝毫也不掺杂，自空和缘起的法一点也不掺杂，与远离一切遍计所执的无变基，圆成实性。与远离一切虚假、暂时的基，自性本净。与一切边
English
are profound causes and effects. Profound causes and effects that are constant and stable. Cause and effect are of the same essence. Basis and effect are of the same essence. The cause and effect of the supreme other shore, the first perfect Buddha, also exist. Among them, the uncompounded, constant cause and effect is the cause and effect of the ultimate nature of reality, that is, the emptiness of ultimate reality and the great compassion of ultimate reality. The wisdom and means of ultimate reality. The support and supported of ultimate reality. The great emptiness and great bliss of ultimate reality. The letter E (藏文：ཨེ，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶) and the letter VAM (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺) of ultimate reality. The letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) and the letter HAM (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭) of ultimate reality. The letter KSHAḤ (藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣaḥ，汉语字面意思：恰) and the letter HAM (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭) of ultimate reality. Kali and Ali of ultimate reality. The sun and moon of ultimate reality. The dust and semen of ultimate reality. The night and day of ultimate reality. The lotus and vajra of ultimate reality. The triangle and bindu of ultimate reality. The BHAGA (藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：bhaga) and vajra of ultimate reality. The hero and vajra of ultimate reality. The mother and father of ultimate reality. The mandala and assembly of deities of ultimate reality. The great part of the sixteen emptinesses and the great part of the sixteen great compassions of ultimate reality. The wish-fulfilling tree and the precious Buddha of ultimate reality. The knowable and knowing of ultimate reality. The chief female and chief male of ultimate reality. The Tathagata mother and Tathagata of ultimate reality. The Bodhicitta mother and Bodhisattva of ultimate reality. The wrathful mother and wrathful one of ultimate reality. All the goddesses and all the gods of ultimate reality, if explained in detail, are immeasurable. All of these are bodies that are indivisibly merged into one, like the body of "knowing and knowable are one." Likewise, between the bodies of all the goddesses and all the gods merged into one, all of these are recited and transformed, the suchness of all phenomena such as form is merged into one, which is the same as the eight manifestations. This is like the sky that pervades all things in all places and times, merged into one. For all of these, compounded impermanence is not mixed in the slightest, and the self-empty and interdependent dharmas are not mixed in the slightest. And the basis, the perfectly established, which is free from all conceptual constructs. The basis, the naturally pure, which is free from all artificial and temporary things. And all the extremes
Chinese
离垢之基，中，间，三者，金刚萨埵，非男非女之果位，不相违，无过失。超离世间譬喻，超离一切譬喻。不可思议之界，智，无别之遍主，众多一体，即是因果无别与基果无别，虽然在圆满法和补特伽罗中著名，然三合一分割之智难以容纳。阿赖耶上也有，识与智慧等。此等是明晰的，从对阿赖耶的详细分类中也可得知。如来藏中所说的阿赖耶，乃至，自性光明之阿赖耶。此等与取受之识不相同，与一切种子之识和根本识等也不相同，因为与一切识不相同之故。不变圆成大中观，乃至，比一切佛陀更早成佛。此等之究竟是空基，是如来藏之故，意义的体性虽无差别，然三合一分割之此等安立已灭。由此也使见解的糟粕增长了。圆满等，乃至，如是之类还有很多。此等是明晰的。圆成和中观只是名称不同而已，意义上没有差别，如佛陀和如来一般。圆满的宗派是如此，然从其退转的三合一分割之宗派则认为，不变圆成唯是唯识，三种自性也唯是唯识。此等是宣说有缺失的观点。真实情况是，在无过圆满中观的论典中，三自性也屡屡宣说之故。如八千颂，二万五千颂，五百颂般若，入楞伽经，解深密经，金光明经等圆满中观的殊胜论典众多且极其众多，其中也屡屡宣说之故。唯识宗中未曾如是宣说，因为不变圆成与唯识的宗义相违之故。如何相违呢？唯识宗是刹那识义。
English
The basis of separation, the middle, the intermediate, the three, Vajrasattva, the state of being neither male nor female, is non-contradictory and without fault. It transcends worldly metaphors and surpasses all examples. The inconceivable realm, wisdom, the inseparable sovereign, the many as one, is also the inseparability of cause and effect and the inseparability of basis and result, although it is famous in the perfect Dharma and individuals, it is difficult for the mind of the three-in-one division to comprehend. Also on the Alaya, there are consciousness and wisdom, etc. These are clear, and can also be known from the detailed classification of Alaya. The Alaya spoken of in the Tathagatagarbha, up to, the Alaya of self-luminous nature. These are not the same as the consciousness of taking, and are not the same as the consciousness of all seeds and the root consciousness, etc., because they are not the same as all consciousnesses. The unchanging, perfectly accomplished great Madhyamaka, up to, becoming a Buddha earlier than all Buddhas. The ultimate of these is the empty basis, because it is the Tathagatagarbha, although the nature of the meaning is not different, such establishments of the three-in-one division have ceased. This has also caused the dregs of views to increase. Perfect, etc., up to, there are many others like this. These are clear. Perfect accomplishment and Madhyamaka are only different in name, but there is no difference in meaning, just like Buddha and Tathagata. The perfect school is like this, but the three-in-one division school that has degenerated from it believes that the unchanging perfect accomplishment is only Mind-Only, and all three natures are also only Mind-Only. These are statements of flawed views. The truth is that in the flawless perfect Madhyamaka treatises, the three natures are also repeatedly spoken of. Such as the Eight Thousand Verses, the Twenty-Five Thousand Verses, the Five Hundred Verses Prajnaparamita, the Lankavatara Sutra, the Samdhinirmocana Sutra, the Suvarnaprabhasa Sutra, etc., the excellent perfect Madhyamaka treatises are numerous and extremely numerous, and they are repeatedly spoken of. The Mind-Only school has never spoken of it in this way, because the unchanging perfect accomplishment contradicts the tenets of Mind-Only. How does it contradict? The Mind-Only school is the meaning of momentary consciousness.