Tibetan
ན་པོ་ཁུར་ཆེན་པོར། །སེམས་མ་དཀྲུགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ཅང་ཤེས་པ། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་དུལ་བ་པོ། །འཁོར་བའི་མཐའ་ཡིས་ཕ་རོལ་སོན། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི། །བདེན་པ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཐ་བ་སྤངས་པའམ་ལམ་ཀུན་རྫོགས། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཁོ་ན་ཉིད། །སྐུ་སོགས་ཁམས་ཀུན་འགེགས་པ་པོ། །གོང་ན་མེད་པ་ཡང་དག་གནས། །དེ་ལ་དེ་སོགས་རབ་གྲགས་པ། །མིང་ནི་རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་སྟེ། །མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། གཞན་ཡང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་བདུན་བརྒྱ་པར་ཡང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་དང༌། ཡུམ་དུ་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་གནོད་འཇོམས་གཉིས་ཆར་དུ་དྲངས་པ་དང༌། རབ་ཞི་རྣམ་ངེས་སུ་ཡང༌། གང་མི་བདེན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱན་སྟུག་པོར་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་མི་འཇིག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དབྱིངས་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མི་འཇིག་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་གིས་འདས་པ་དང༌། བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་དང༌། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་དང༌། མཚན་བརྗོད་དུ་ཡང༌། དོན་དམ་བདེན་པ་ཉིད། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག །ཅེས་དང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་དུ་ཡང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་འདོད། །དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། །ཞེས་དང༌། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེར་ཡང༌། ཆོས་དབྱིངས་དམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ། །ཞེས་དང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཞེས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཞེས་སོགས་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ལུང་རྣམ་དག་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་གནོད་པ་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་ཕྱིར། ལྟ་ངན་དེ་དག་དོར་ནས་རྟག་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དད་ཅིང་གུས་པར་མཛད་ན་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་གདའ་བས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་མཐར་ཐུག་གི་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོར་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནས། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་དག་པའི་བདག་གི་བར་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་རྫོགས་ལྡན་དང་མཐུན་པར་རྟོགས་པ་ལགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་ཀྱང༌། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་སྐད་ཅིག་མར་ཡང་འདོད་དེ། དེས་ཀྱང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བདོ་བར་བྱས་སོ། །རྒྱུ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་དང་ནི་ཞེས་པ་ནས། སྐྱོན་ཅན་བསླད་པའི་ལུགས། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི། གསུམ་ལྡན་མར་བཅད་ཀྱི་འདོད་ལུགས་བརྗོད་པའོ། །རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་དེ་དང་དེ་དག་ལས། །བཟློག་པའི་ཆོས་ལུགས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་རྒྱལ་ཁམས་གཉིས་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་ཁམས་གཉིས་སུ་གནས་པ་ཡོད་ཅིང༌། འདུས་མ་བྱས་
Chinese
对于重大的责任，所有不扰乱心者皆知晓，勇猛的丈夫一切通晓，调伏的大象，以轮回的边际到达彼岸，胜义和世俗的，二谛无别的瑜伽士，舍弃了争论或者圆满了所有道路，功德的来源普贤，一切聚集的唯一性，阻碍身等一切界者，无上的真实处，对于此等极负盛名者，名称是无边无际的，象征着无二智慧，在一切经和续部中，有智慧者应当了悟。如是说。另外，在《极寂静遍决定神变三摩地经》中说：法界即是佛，佛即是真实的边际。等等。在《七百般若经》中也说：因为法界本身就是薄伽梵。等等。法界即是菩提。等等。在《母经》中也说：如来藏没有来或去，何为如来藏，即是如来。等等。般若波罗蜜多是非造作的，不与任何事物分离。等等。善现，所谓如来，是真实如是的殊胜语。此语在《损恼调伏》二者中皆有引用。在《极寂静遍决定》中也说：凡是不真实的，就不是如来藏。凡不是如来藏的，就不是如来。等等。在《宝积经》中也说：如来是常、坚固、真实、不坏的，是修习忆念佛陀瑜伽士的境界，宣说如来藏是不坏的涅槃界和虚空，以涅槃之语和法界的词语来表示过去、现在和未来的诸佛薄伽梵，如此，如来出现也好，不出现也好，诸法的法性、法的住性、法界以及法的无过失性，这就是如来。等等。在《现观庄严论》中也说：菩提是如来藏的体性。
English
For great responsibilities, all who do not disturb the mind know, the brave man knows everything, the tamed elephant, reaches the other shore with the edge of samsara, the ultimate and the conventional, the yogi who is inseparable from the two truths, abandoning disputes or perfecting all paths, the source of merit is Samantabhadra, the oneness of all gatherings, the one who obstructs all realms such as the body, the supreme true place, for those who are extremely famous, the name is infinite, symbolizing non-dual wisdom, in all sutras and tantras, the wise should realize. Thus it is said. Furthermore, in the "Sutra of the Samadhi of Miraculous Transformations of Utter Tranquility and Complete Determination," it says: The realm of Dharma is the Buddha, and the Buddha is the true limit. And so on. In the "Seven Hundred Prajna Sutra" it also says: Because the realm of Dharma itself is the Bhagavan. And so on. The realm of Dharma itself is enlightenment. And so on. In the "Mother Sutra" it also says: The Tathagata-garbha has no coming or going, and what is the Tathagata-garbha is the Tathagata. And so on. The Prajnaparamita is unconditioned, and is not separate from anything. And so on. Subhuti, the so-called Tathagata is the supreme word of true suchness. This word is quoted in both "Harm Subduing." It is also said in "Utter Tranquility and Complete Determination": Whatever is untrue is not the Tathagata-garbha. Whatever is not the Tathagata-garbha is not the Tathagata. And so on. It is also said in the "Dense Ornament": The Tathagata is permanent, steadfast, true, and indestructible, and is the realm of yogis who cultivate mindfulness of the Buddha, proclaiming that the Tathagata-garbha is the indestructible Nirvana realm and space, using the word Nirvana and the term Dharma realm to indicate the Buddhas, the Bhagavan, of the past, present, and future, thus, whether the Tathagatas appear or do not appear, the Dharma nature of all dharmas, the abiding nature of dharmas, the Dharma realm, and the faultless nature of dharmas, this is the Tathagata. And so on. It is also said in the "Ornament of Clear Realization": Enlightenment is the nature of the Tathagata-garbha.
Chinese
又，也确立了它的体性。如《名称赞》中说：胜义谛本身，是五佛身的自性，是遍主五智的主宰。又如《经庄严论》中说：如来藏即是佛，非清净亦非不清净。又如《宝云经》中说：那被称为如来藏，也被称为真实的边际，也被称为一切智，也被称为一切相智。等等。又如《华严经》中说：殊胜法界即是如来。又说：法界究竟是善逝的身。又说：善逝藏，请看此菩提。又说：将获得无为的智慧。又说：如来藏的智慧将成为无为的究竟。等等，由于圆满法的清净教证极其众多，会降下巨大的损害。因此，舍弃那些恶见，如果对常恒和无为的智慧，刹那、一和多之外的智慧，以及界智无二的智慧生起信心和恭敬，就与圆满法的密意相符，请如是行持。关于法界如来藏被说为究竟的甚深般若波罗蜜多，所有那些都是从常恒无为的智慧，到清净十智清净的自性之间的密意，如果如是了悟，就与圆满法相符，因此，请如是领会。三全截断有缺失者们的宗派，认为所有智慧都是有为的事物，因此，即使是甚深般若波罗蜜多究竟，也认为是“有为、无常、刹那”，这也增长了恶见的污垢。从“因是生起者”到“有缺失者欺骗的宗派”的结尾，是讲述三全截断的观点。圆满法与那些观点相反，具有超胜的教法，即因有生起之因和分离之因的两个界限，果有生起之果和分离之果的两个界限存在，并且无为
English
Furthermore, its characteristics are also established. As it is said in the 'Namasangiti': 'The ultimate truth itself, is the nature of the five Buddha bodies, the master of the all-pervading five wisdoms.' And as it is said in the 'Ornament of the Sutras': 'The Tathagatagarbha is considered the Buddha, neither pure nor impure.' And as it is said in the 'Cloud of Jewels Sutra': 'That is called the Tathagatagarbha, it is also called the ultimate reality, it is also called omniscience, it is also called all-aspects-knowing.' And so on. And as it is said in the 'Buddha Avatamsaka Sutra': 'The supreme Dharmadhatu is the Tathagata.' And: 'The ultimate Dharmadhatu is the body of the Sugata.' And: 'Look at this Sugata-garbha, the Bodhi.' And: 'One will attain the unconditioned wisdom.' And: 'The wisdom of the Tathagata will become the ultimate of the unconditioned.' And so on. Because there are so many pure scriptural proofs of the Dzogden, it will cause great harm to hold wrong views. Therefore, abandoning those wrong views, if you have faith and respect for the wisdom that is permanent and unconditioned, the wisdom that is free from momentariness, oneness, and multiplicity, and the wisdom that is inseparable from the Dharmadhatu and awareness, then it will be in accordance with the intention of the Dzogden, so please act accordingly. All those profound Prajnaparamita teachings that speak of the Dharmadhatu, the Suchness, as the ultimate, are intended to refer to the range from the permanent, unconditioned wisdom to the pure ten wisdoms and the pure self. Therefore, if you understand it in this way, you will understand it in accordance with the Dzogden. Therefore, please understand it in that way. According to the system of those who are flawed by the three-fold severance, all wisdom is considered to be a conditioned phenomenon. Therefore, even the ultimate, profound Prajnaparamita is considered to be 'conditioned, impermanent, and momentary.' This also increases the filth of wrong views. From 'the cause is the producer' to the end of 'the system of those who are flawed by deception' is a statement of the views of the three-fold severance. In the Dzogden, there is a particularly excellent Dharma system that is the opposite of those views, namely, there exist two realms of cause: the cause that produces and the cause that separates; and there exist two realms of result: the result that produces and the result that separates; and the unconditioned