Tibetan
བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མཆོད་དོ། །དོན་དམ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས། གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། དུས་བཞི་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པར་དམ་བཅས་པའོ། ། དེ་གང་ཞེ་ན། དུས་བཞི་ཆེན་པོ་བསྐལ་དུས་བཟང་ངན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྟེ་དོན་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་དང་དེ་ཡི་རྣམ་དབྱེ་རབ་ཤེས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། དུས་བཞི་ཆེ་ཆུང་གི་རྣམ་དབྱེ་དང༌། ཆུང་བ་ལ་ཡང་རྫོགས་ལྡན་དང་གསུམ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་དཔང་དུ་རུང་མི་རུང་གི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་བསྟན་པའི་བྱི་དོར་དང༌། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལམ་ངན་པ་དང༌། དམན་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་མཆོག་ལ་དགོད་དོ། །དེས་ན། བསྟན་ལ་བྱི་དོར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། དོན་དམ་གང་ཡིན་གཞན་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ནི་གོ་སླའོ། །གང་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བདེན་ལུགས་གཉིས། །ཞེས་སོགས་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་གང་ཡིན་ལ་ཕྱེ་ན་དོན་དམ་དུ་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། དེའང་དོན་དམ་དུ་མི་བསླུ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་བསླུ་བ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བསླུ་བ་རྣམས་ནི། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་བྱས། །ཞེས་སོགས་གང་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང༌། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དགོངས་ནས་སྐབས་མང་པོར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཞེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པས་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །སྣང་ལུགས་གཉིས་ཞེས་པ་ནི། དོན་དམ་བདེན་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་གི །ཀུན་རྟོག་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་མི་སྲིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡང་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང༌། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་བ་ལ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །", "chinese_translation": "第四次结集义释大算无偏宗释论", "english_translation": "Commentary on the Great Calculation of the Meaning of the Fourth Council, Called Impartial and Unbiased" }, { "original_tibetan": "བཀའ་བསྡུ་བཞི་པའི་དོན་བསྟན་རྩིས་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །", "chinese_translation": "第四次结集义释大算无偏宗释论", "english_translation": "Commentary on the Great Calculation of the Meaning of the Fourth Council, Called Impartial and Unbiased" }, { "original_tibetan": "ཨོཾ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མཆོད་དོ། །དོན་དམ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས། གཤིས་ལུགས་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་ནས། དུས་བཞི་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པར་དམ་བཅས་པའོ། ། དེ་གང་ཞེ་ན། དུས་བཞི་ཆེན་པོ་བསྐལ་དུས་བཟང་ངན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་བཞི་སྟེ་དོན་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་དང་དེ་ཡི་རྣམ་དབྱེ་རབ་ཤེས་ནས། །ཞེས་པ་ནི། དུས་བཞི་ཆེ་ཆུང་གི་རྣམ་དབྱེ་དང༌། ཆུང་བ་ལ་ཡང་རྫོགས་ལྡན་དང་གསུམ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་དཔང་དུ་རུང་མི་རུང་གི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་བསྟན་པའི་བྱི་དོར་དང༌། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལམ་ངན་པ་དང༌། དམན་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་མཆོག་ལ་དགོད་དོ། །དེས་ན། བསྟན་ལ་བྱི་དོར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། དོན་དམ་གང་ཡིན་གཞན་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་ནི་གོ་སླའོ། །གང་ཕྱིར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བདེན་ལུགས་གཉིས། །ཞེས་སོགས་དགྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། བདེན་པ་གང་ཡིན་ལ་ཕྱེ་ན་དོན་དམ་དུ་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདེན་པ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། དེའང་དོན་དམ་དུ་མི་བསླུ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་བསླུ་བ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་བསླུ་བ་རྣམས་ནི། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་བྱས། །ཞེས་སོགས་གང་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང༌། འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དགོངས་ནས་སྐབས་མང་པོར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཞེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེན་པས་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །སྣང་ལུགས་གཉིས་ཞེས་པ་ནི། དོན་དམ་བདེན་པ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་སྣང་གི །ཀུན་རྟོག་རྣམ་ཤེས་ལ་སྣང་མི་སྲིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལ་ཡང་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང༌། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དང་བ་ལ", "chinese_translation": "嗡，顶礼供养上师、佛、菩萨众。以“真实圆满佛薄伽梵”等一颂，赞颂了性相深奥究竟的真如一切圣众，立誓宣说四大二小之差别。那是什么呢？“四大劫时善与恶”等四颂，意义容易理解。 “善知彼与彼之差别后”，即是说，善知四大之大小差别，以及小者之中圆满具足与三具足等可否作为依据之差别后，对教法进行清净，使自己与他人一切从恶道与下劣道中解脱，安置于真正殊胜之道。因此，“欲对教法作清净”至“究竟为何他空性”这四句颂词容易理解。 “何故二谛有二理”等应作解释，若对何为谛作区分，则不超出胜义谛与世俗谛二者，其中胜义谛应从不欺骗，世俗谛也应从不欺骗来理解。如二月等在世俗中也是欺骗，被称为虚妄世俗与仅仅是世俗，并非真实世俗与世俗谛，虽然显现相似，但作用不同。 “以能与不能之故，已作真实非真实，世俗之差别”等即是所说。因此，虽然这二者世俗有差别，但考虑到眷属，很多时候会说世俗谛，以及以世间世俗，以及以世间之谛等。所谓二显现方式，即胜义谛显现于无分别智慧，不可能显现于分别心识。世俗则非常多地显现于心识，有根识与具色者。", "english_translation": "Oṃ, I prostrate and offer to the gurus, Buddhas, and Bodhisattvas. With one verse, such as \"The truly complete Buddha, the Bhagavan,\" all the rare and supreme ones of the profound and ultimate nature of reality are praised, and the vow is made to explain the great divisions of the four great and small times. What are they? \"The four great times are good and bad kalpas,\" etc., four verses whose meaning is easy to understand. \"Having well understood the distinctions between this and that,\" means that having well understood the distinctions between the great and small times, and the differences between whether the lesser ones, such as the complete and the threefold, can be relied upon or not, one purifies the teachings and turns oneself and all others away from the evil and inferior paths, placing them on the supreme path of truth. Therefore, the four verses from \"Wishing to purify the teachings\" to \"Ultimately, what is other-emptiness\" are easy to understand. \"Why do the two truths have two ways of being true?\" etc., should be explained. If one divides what is truth, it does not go beyond the two, ultimate truth and conventional truth. And these should be understood as not deceiving in ultimate truth and not deceiving in conventional truth. Appearances of two moons, etc., which are also deceptive in conventional truth, are called false conventional truth and mere conventional truth, but they are not correct conventional truth or the truth of conventional truth. Although they appear similar, their functions differ. \"Because of being able and not being able, the distinction between true and untrue conventional truth has been made,\" etc., is what is said. Therefore, although there is a difference between these two conventional truths, considering the retinue, in many cases it is said conventional truth, and by worldly convention, and by the truth of the world, etc. The two ways of appearing are that ultimate truth appears to non-conceptual wisdom, but it is impossible for it to appear to conceptual consciousness. Conventional truth appears very much to consciousness, and there are sense consciousnesses and those with form." } ] ============================================================
Tibetan
་ཡང་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི། དབུགས་མ་འགགས་པའམ། དབུ་མར་མ་ཞུགས་པ་ལ་མི་སྣང་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་ནི་དབུགས་འགྱུ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །སྟོང་ལུགས་གཉིས་ཞེས་པ་ལ། དོན་དམ་ནི་གཤིས་ལུགས་ལ་རང་གིས་མི་སྟོང་ཞིང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་སྟོང་ཟབ་མོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ལུགས་ཏེ། མེད་དགག་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད། མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་གཤིས་ལུགས་ལ་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང༌། གང་དུ་ཡང་མ་རེད་པས་མེད་དགག་དང༌། སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདེན་ལུགས་མི་གཅིག་ཅིང༌། སྣང་ལུགས་ཀྱང་མི་གཅིག་ལ། སྟོང་ལུགས་ཀྱང་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁམས་གཉིས་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་ན། དོན་དང་མཐུན་པར་རྟོགས་པ་ལགས་ཤིང༌། དེ་ཡང་རྫོགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་མཆོག་ཟབ་མོ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་ཤམ་བྷ་ལའི་ཆོས་མཆོག་ཟབ་མོ་རྣམས་ལས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་གདའ་བས་དེ་རྣམས་ལེགས་པར་གཟིགས་སུ་གསོལ། སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་རྣམ་པ་མང་པོ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་གཤིས་ལུགས་ལ་གྲུབ་ཅེས་པའམ། ཆོས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་སོགས་སུ་འདོད་ན་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་པའི་མཐར་ལྟུང་བའོ། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའང་རང་སྟོང་ཡིན་པས་གཤིས་ལུགས་ལ་མ་གྲུབ་ཅེས་འདོད་ན་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་སྟེ། མཐའ་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་ན། དབུས་མ་བར་མ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབུ་མ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་འམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་དགོས་ཀྱི། གང་རུང་དང་བྲལ་བས་མི་ཆོག་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མེད་པའི་མཐའ་འགོག་པ་
Chinese
也有显现。同样，胜义谛，在气息未断绝或者未入中脉时不显现，而世俗谛在气息流动时也有显现。所谓两种空性，胜义谛，自性上不自空，因为是空尽一切世俗法的基，所以是甚深他空法性之空性，是非遮遣的空性，以及不空的空性，不生的空性，无实物的自性空性，远离了分析五蕴的断灭空性。世俗谛，因为自性上以各自的自性而空，如兔角、石女之子、虚空之花等，什么也不成立，哪里也不存在，所以是否定，以及空性的空性，生的空性，无实物空性，分析五蕴的断灭空性。因此，二谛的谛实不相同，显现的方式也不相同，空性的方式也不相同。如果能很好地理解各自安住于两个不同的境界，那就是与意义相符的理解。而且，这些在圆满次第的殊胜甚深法门，特别是香巴拉的甚深法门中都有非常清晰的阐述，请好好参阅。断章取义的增益和诽谤等多种方式，例如，如果认为这些世俗显现之法在自性上成立，或者认为法性、法身、大手印、自生智慧等是实有的，那就是堕入了增益的极端。如果认为胜义法身、大手印、自生智慧等也是自空，所以在自性上不成立，那就是堕入了诽谤的极端。如果远离了这两种极端，那就相当于证悟了中脉、中阴、第三蕴、阴阳人果位、金刚萨埵、八种堕罪。因此，要证悟大中观，必须远离增益和诽谤的极端，或者有和无的极端，仅仅远离其中任何一个是不行的。圣者龙树说：遮止无的边
English
There is also appearance. Similarly, ultimate truth does not appear when the breath has not ceased or has not entered the central channel, while conventional truth also appears when the breath is flowing. As for the two kinds of emptiness, ultimate truth is not empty of itself in its own nature, because it is the basis for emptying all conventional dharmas, so it is the profound other-emptiness, the emptiness of dharmata, which is the non-affirming negation of emptiness, as well as the non-empty emptiness, the unborn emptiness, the emptiness of the nature of non-things, and the emptiness that is far from the annihilationist emptiness of analyzing the aggregates. Conventional truth, because it is empty of its own nature in its own nature, like the horns of a rabbit, the child of a barren woman, the flowers in the sky, etc., nothing is established, and it does not exist anywhere, so it is negation, as well as the emptiness of emptiness, the emptiness of birth, the emptiness of non-things, and the annihilationist emptiness of analyzing the aggregates. Therefore, the truth of the two truths is not the same, the way they appear is not the same, and the way they are empty is not the same. If one can understand well that each abides in two different realms, then that is an understanding that is in accordance with the meaning. Moreover, these are clearly explained in the supreme profound Dharma of the Completion Stage, especially in the profound Dharma of Shambhala, so please refer to them carefully. Many ways of exaggerating and slandering, such as, if one thinks that these conventional phenomena are established in their own nature, or that dharmata, dharmakaya, mahamudra, self-arisen wisdom, etc. are real, then one falls into the extreme of exaggeration. If one thinks that the ultimate dharmakaya, mahamudra, self-arisen wisdom, etc. are also empty of themselves, so they are not established in their own nature, then one falls into the extreme of slander. If one is free from these two extremes, then it is equivalent to realizing the central channel, the intermediate state, the third aggregate, the state of hermaphrodite, Vajrasattva, and the eight downfalls. Therefore, to realize the Great Madhyamaka, one must be free from the extremes of exaggeration and slander, or the extremes of existence and non-existence, and it is not enough to be free from only one of them. The noble Nagarjuna said: Preventing the extreme of non-existence