Tibetan
ང་བའི་མཐུ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་དངོས་པོ་དེ་ལ་རང་དབང་ཉིད་དམ་ཡོད་པ་ཉིད་དམ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་མེད་པ་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འབྱུང་དེ་དག་སྟོན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་མེད་པས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དོན་དམ་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་བྱེད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། རབ། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས། སོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱམས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཟམ། ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་ནས། རྣམས་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དངོས་པོ་བསལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དེ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ཅུང་མེད་ན། ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པ་ཡོད་པའོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ནའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་དེ་མེད་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང༌། རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་བསྟན་པ་དང༌། དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། བྱམས་པས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བགྱི། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་སོ། །ཚོར་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚོར། དེ་ནས་ཕྲེང་ལྔ་ན། བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། ལགས། ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། གཟུགས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཏགས་པ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བར་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་སུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བས་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མིང་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །འདི་རྒྱས་པ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལས་བཟུང་བར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང༌། ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བཏགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་འདིར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི། ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཀུན་བཏགས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། ཀུན་བཏགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། བྱམས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། གོ །དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ནི། འདུ་བྱེད། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ལྷག་ན་བརྗོད་དེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་བློ་སྐྱེས་ཞིང་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པཽ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བློས་རྣམ་པ་གཏོད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་མེད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་རྣམ་པར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། དེའི་གནས་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བློས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ནི། རྒྱུར་བྱས་དེའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་
Chinese
没有能力存在。因此，那个事物没有任何自主性，或者存在性，或者存在性。如是说，因此，不存在的不会成为所缘。这是所要显示的。其等词语显示了作为其他颠倒之自性的生起，以及不颠倒的那些。任何时候，当有分别念时，由于分别念的其他的力量，它被颠倒地缘取。任何时候，当有分别念时，由于没有其他的力量，它缘取不颠倒的真实。这是词语的意义。行。然后，在第一行中：极。如是说之后，圣慈氏说：世尊，等。如是承诺。然后，世尊说：慈氏。然后，在第二行半中：唯。以唯之名安立为唯有分别念。一切都是。因为在那之后有事物的排除。彼彼。然后，在第三行中，稍微没有：是。如是说。彼，是指菩提。存在，是指：真实存在。不分别的界，是指：安住于真实界中。在那里，什么是存在，是指：什么是行的相的事物，那是不存在。这是词语的意义。何。若。如是说，如果成为存在，则会成为所缘。如是，如实显示了行之事物不是存在，以及如是说。然后，在半行中：慈氏。为了通过世俗和胜义的方面来显示色等法的差别，如是说。然后，在第一行中：祈。如是等请问。受。然后，在第二行中：如是等显示了种种差别。受。然后，在第五行中：应作。到应作之间的内容，是将世间和出世间的一切法归纳为三种而显示。如是说。然后，在第三行中：是。如是请问之后，世尊说：然后，在第一行中：色等，如是说。依赖于名言，以名言的因，将行之事物假立为色的自性，凡是称为色的名称和假立
English
There is no power to exist. Therefore, that thing has no autonomy, or existence, or existence whatsoever. Thus it is said, therefore, the non-existent will not become an object of focus. This is what is to be shown. The words 'its' and so on show the arising as the nature of other inversions, and those that are not inverted. Whenever there is conceptualization, due to the power of the other of conceptualization, it is apprehended in an inverted way. Whenever there is conceptualization, since there is no power of the other, it focuses on the non-inverted reality itself. This is the meaning of the words. Formations. Then, in the first line: Extremely. After saying this, the noble Maitreya said: Blessed One, etc. Thus he promised. Then, the Blessed One said: Maitreya. Then, in the second and a half line: Only. Establishing it as only conceptualization by the name of 'only'. Everything is. Because after that there is the exclusion of things. That that. Then, in the third line, slightly not: Is. Thus it is said. That, refers to Bodhi. Existence, refers to: Truly existing. The realm of non-conceptualization, refers to: Abiding in the realm of reality. There, what is existence, refers to: What is the thing of the characteristic of formations, that is non-existence. This is the meaning of the words. What. If. Thus it is said, if it becomes existence, then it will become an object of focus. Thus, it truly shows that the thing of formations is not existence, and thus it is said. Then, in the half line: Maitreya. In order to show the distinctions of the Dharma such as form, etc., through the aspects of conventional and ultimate truth, thus it is said. Then, in the first line: Pray. Thus and so on he asked. Feeling. Then, in the second line: Thus and so on it shows various distinctions. Feeling. Then, in the fifth line: Should be done. The content up to 'should be done' is to show all the Dharmas of the world and beyond the world summarized into three aspects. Thus it is said. Then, in the third line: Yes. After asking thus, the Blessed One said: Then, in the first line: Form etc., thus and so on he said. Relying on terminology, with the cause of terminology, the thing of formations is nominally established as the nature of form, whatever is called the name of form and the nominal establishment
Chinese
是，那就是遍计所执色。这是它的定义。诸法的自性有三种，即遍计所执自性、依他起自性和圆成实自性。其中，色等的自性，对于诸法，凡是显现为名为色等的状态，那就是自性。无明等的识，在诸法中以颠倒的方式显现，凡是这种显现的状态，那就是依他起的自性。名称也同样，脱离了颠倒显现的状态，不可言说，无相的状态，那就是胜义圆成实自性。这些详细的内容可以从《辨法法性论》中了解。这三种自性，以及遍计所执色、分别所执色、法性色等，在这里将依次进行阐述。其中，色、受、想等名称的类别，可以表达为遍计所执色、遍计所执受、遍计所执想等。对于想的相的实物，即对于那个色之名、想和假立等进行阐述。慈氏菩萨（弥勒）。从那之后，在第三行中，理解。在那之后，第二种是行。从那之后，在超过半行的位置进行阐述。阐述了等等。对于那些心被烦恼、业和异熟等原因和条件所颠倒的凡夫俗子来说，产生了对事物之相的认知和显现，那就是分别所执色。对于行的相的实物，即阐述了等等。仅仅通过分别念，安住于法性之中，那就是通过心来造作分别，除此之外没有其他的自性。因此，仅仅通过分别假立，就安住于自性之中。而安住于那样的状态，就叫做分别念。像这样，仅仅通过心来分别假立的状态，就安住于自性之中。依靠于分别念本身，那就是以其为因。显现，那就是心。
English
Yes, that is the imputed form. That is its definition. The nature of all dharmas is threefold: the imputed nature, the dependent nature, and the perfectly established nature. Among these, the nature of form, etc., for all dharmas, whatever appears as being named form, etc., that is the nature. The consciousness of ignorance, etc., appears in a reversed manner in all dharmas, and whatever that appearance is, that is the dependent nature. The name is also the same; being free from the state of reversed appearance, being inexpressible, being without characteristics, that is the ultimate perfectly established nature. These detailed contents can be understood from the Discrimination of Phenomena and Noumenon. These three natures, as well as the imputed form, the conceptualized form, and the nature-of-reality form, etc., will be explained here in order. Among these, the categories of names such as form, feeling, perception, etc., can be expressed as imputed form, imputed feeling, imputed perception, etc. For the object of the characteristic of perception, that is, for that name of form, perception, and imputation, etc., it is explained. Maitreya. After that, in the third line, understand. After that, the second is formation. After that, it is explained in a position more than half a line away. It explains, etc. For those ordinary people whose minds are reversed by causes and conditions such as afflictions, karma, and maturation, the cognition and appearance of the aspect of things arise, and that is the conceptualized form. For the object of the characteristic of formation, it explains, etc. Merely through conceptual thought, abiding in that nature of reality, that is, through the mind creating distinctions, there is no other nature besides that. Therefore, merely through conceptual imputation, it abides in nature. And abiding in that state is called conceptual thought. In this way, merely through the state of conceptual imputation by the mind, it abides in nature. Relying on conceptual thought itself, that is, taking it as the cause. Manifestation, that is, the mind.