Tibetan
ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། ཆོས་སྐུའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། ཆོས་སྐུའི་སྐབས་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།། །། འདིར་ཡོངས་གྲུབ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དབུ་མར་བྱེད་ན། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་གྲགས་པ་ཅན་མང་པོ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་བྱེད་ཅིང༌། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་དང༌། ཕྱོགས་གླང་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཙམ་དུ་བྱས་ནས། དེ་དག་གིས་ཡུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་དུ་བཀྲལ། ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །ཞེ་ན། འགལ་བ་བདེན་མོད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རང་འགྲེལ་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་ཆོད་མ་ཆོད་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་དང་བཤད་སྲོལ་བཟང་ངན་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྣང་མུན་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རང་འགྲེལ་གྱི་ལུགས་འཆད་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་གྱི། རང་འགྲེལ་དང་འགལ་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། དུག་དང་གཡང་ས་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་དེ་རྣམས་དོར་ནས་རང་འགྲེལ་རྣམས་དང༌། དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་མཆོག་ཁྱད་འཕགས་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ལྟ་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་བཞིན་བཀོད་པའོ། །མིག་མངས་རྒྱ་དང་མ་འབྲེལ་ན། །རྡེའུ་མང་ཡང་ཤི་རོ་ཡིན། །རང་འགྲེལ་རྒྱ་དང་མ་འབྲེལ་ན། །གཞན་འགྲེལ་མང་ཡང་ཤི་རོ་ཡིན། །རྫོགས་ལྡན་རྒྱ་དང་མ་འབྲེལ་ན། །གསུམ་ལྡན་མང་ཡང་ཤི་རོ་ཡིན། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྙེད་ན་གསེར་ཡང་དོར། །བདུད་རྩི་རྙེད་ན་ཟས་གཞན་དོར་བ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། དེའི་འདུས་པའི་འཁོར་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཞུས་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཅིག་ན། བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཞུས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་འདོད་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་པ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི། ཞེས་ཞུས་པའོ། །ཚོར། དེ་ནས་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ན་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། བྱའོ།
Chinese
《现观庄严论》是般若波罗蜜多窍诀论典，其中法身品第八。
English
From the Treatise of the Abhisamayalankara, the Instruction on the Perfection of Wisdom, the eighth chapter, the chapter on the Dharmakaya.
Tibetan
།ཞེས་བྱ་བའི་བར་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བརྗོད་པ་ན་མིང་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱིས་མིང་སྨོས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དངོས་པོ་རྣམས་འབའ་ཞིག་བློ་ལ་འཇོག་དགོས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པས་སོ། །ཚོར་བ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན་ལགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་འབའ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཅི་ལ་གནས་ཤིང་གང་ལ་གནས་ནས་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མིང་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་ཕྲེང་ཅུང་མེད་ན། བརྒྱ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། གཟུགས་སོགས་ནི་མིང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ན། དེ་དག་རྟོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མིང་ཡང་གཞན་ལ་གཟུག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གཞན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་རུང་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ཕྱིས་མིང་དེ་འཇུག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅོས་མའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་མཚན་མའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་སྣང་བའི་གཞི་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཅུང་མེད་ན། བྱམས་པས། མི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་མ་བཟོད་ནས། འདི་སྐད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག །མི་འགྱུར་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། མེད་པར་དངོས་པོ་ཙམ་འབའ་ཞིག་མེད་པར་མཐོང་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ཡིན་ཞེས་མི་རིགས་པ་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་མིང་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་མིང་ལ་བརྗོད་པར་ཡང་མིང་དང་འབྲེལ་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ
Chinese
据说，在这些段落中，一切法都仅仅是名称而已。然后，在第一行中，通过“等”等词语，表明了这一点：当说出“色”和“受”这些名称时，不仅仅是显示名称本身，而是因为先提到了名称，所以必须仅仅将事物放在心中。事物如何仅仅是色等名称呢？因为有人这样询问。受。然后，在第三行中，是说，如果色等事物不存在，仅仅存在，那么它会住在哪里，住在哪里才不会消失，甚至名称也会消失。因此，所谓“仅仅是名称”，就是“不合理”的同义词。然后，在没有行的地方，是“百”。据说，世尊这样说道：色等不是名称的自性。如果仅仅是名称的自性，那么仅仅通过说出，那些不了解关系的人也会通过这些事物来理解自性、差别和各种各样的形式。但那些理解也不是理解，因此名称是另一回事，色等事物也是另一回事，为了方便表达，事物在之后才被赋予名称。因此，色等不是名称的自性。“突然”的意思是后来出现的，是“虚假”的同义词。“行相之事物”的意思是，因为是从因和缘产生的，所以是“行”。因为在识中显现，所以是“相”。因为是事物的自性，所以是“事物”，事物是显现为行之法的基础的同义词。就像这样。然后，在没有行的地方，慈氏菩萨因为无法忍受突然性，所以这样说。然后，在第一行。“不会改变”，等等，这样祈请说，如果仅仅没有事物，仅仅看到没有事物，这不合理，不会改变。即使没有看到事物，仅仅通过说出名称，也应该理解事物。如果色这个名称不是它的自性，那么即使说出名称，那些不了解名称关系的人也会理解“是色”。
English
It is said that in these passages, all dharmas are merely names. Then, in the first line, it is shown by "etc." that when the names "form" and "feeling" are spoken, it is not merely showing the name itself, but because the name is mentioned first, one must only keep the things in mind. How are things merely names like form, etc.? Because someone asked this. Feeling. Then, in the third line, it is said that if things like form, etc., do not exist, and only exist, then where would it reside, and where would it reside so that it would not disappear, and even the name would disappear. Therefore, the so-called "merely a name" is a synonym for "unreasonable." Then, where there is no line, it is "hundred." It is said that the Blessed One said this: Form, etc., are not the nature of names. If it is only the nature of names, then just by saying it, even those who do not understand the relationship will understand the nature, differences, and various forms through these things. But those understandings are not understandings either, so the name is another matter, and things like form are another matter, for the sake of convenient expression, things are given names later. Therefore, form, etc., are not the nature of names. "Sudden" means coming later, and is a synonym for "artificial." "The object of characteristics" means that because it arises from cause and condition, it is "formation." Because it appears in consciousness, it is a "characteristic." Because it is the nature of things, it is a "thing," and a thing is a synonym for the basis on which the dharma of formation appears. Like this. Then, where there is no line, Maitreya, because he could not bear the suddenness, said this. Then, in the first line. "Will not change," etc., thus pleading that if there are only no things, and only seeing no things, this is unreasonable and will not change. Even if things are not seen, things should be understood merely by saying the name. If the name 'form' is not its nature, then even if the name is spoken, those who do not understand the relationship of the name will understand 'it is form.'