Tibetan
།དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཁམས་གསུམ་པོ་ལ་གནས་དང་ཆགས། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང༌། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ༌། །སྙམ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་དམིགས་པའི་ལྟ་བས་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད་དེ། མི་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ། ཕྲེང་བཞི་ན། ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེ་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང༌། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ། ཕྲེང་གཉིས་ན། ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང༌། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། ཕྲེང་གཉིས་ན། ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་འཐོབ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། ཕྲེང་གཅིག་ན། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། སྙིང་རྗེ་དང་ནི། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། རློམ་མེད་དང༌། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། སྐབས་འདིའི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པར། སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྙེས་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྟ་བས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པ་ནི་དབྲི་བ་མེད་པའོ། །མེད་པ་སྒྲོ་མི་འདོག་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། མེད་པ་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱང༌། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ནི། བཟོད་ཤེས་དང༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། མི་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། ཚུལ་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཉིས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པས་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་འཇོམས་པ་དང༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། སེམས་འདུལ་བ་དང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པར། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བ་དང༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་སྒྲུབ་པ་དང༌། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི། ཕྲེང་གསུམ་ན། སངས་རྒྱས་བསྟེན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། ཆོས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི། སུས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། དབང་པོ་ཤེས་དང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྦྱོང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། ཕྲེང་གཉིས་དང་ཕྱེད་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སྐྱེས་པ་ས་བརྒྱད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། ཕྲེང་བཞི་ན། སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཤེས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ། མངལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུ་ཞིང་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཞེས་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ལ་མངལ་ན་གནས་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ། རིགས་དང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། ཆོ་འབྲང་དང༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། རུས་དང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། འཁོར་དང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། ངེས་འབྱུང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་དང༌། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། ཕྲེང་གསུམ་ན། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ། ཕྲེང་བརྒྱད་ན། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས། །ཞེས་པ་ནི་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་སྟེ། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ། རིགས་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པའི་ས་སྟེ། དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། བགྲང་ནས་བརྒྱད་པར་གྱུར་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་གི་ས་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད། འདི་རྣམས་དབུ་མ་པས་གསུངས་བཞིན་བཀོད། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་བཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་དང་གོམས་པའི་ལམ་དག་ལ། །བཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་རྣམ་པར་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྟོགས་པ་དང་པོའི། རབ་འབྱོར། ཁྱོད་ཀྱི་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་པ་ལ་གཅིག་ཆེན་པོ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། འབྱུང་བའམ་བྱུང་བར་ནི་གྱུར་པ་མེད་དེ། ཞེས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ར
Chinese
那么怎么样呢？在三又二分之一句中，对三界产生执着和贪恋。内心总是沮丧。那么怎么样呢？在超过两句中，是对三宝。那么怎么样呢？因为是不变的缘故，这表示见到佛。心想：我见到了佛，因为安住在以观想佛的见解来看待佛的状态中。实际上并没有见到佛，而是以不可思议的智慧才能见到佛。这是它的总结。对于法和僧也是如此。这是大中观派所说的。因此，对于菩提，在四句中，不应该执着。对于戒律，对于那种见解的执着。那么怎么样才能菩提？在两句中，不应该执着。对于空性进行争论。那么怎么样呢？在两句中，不应该沮丧。这是说，像这样，色等诸法，并不是色等分别假立的自性，而是不可言说的自性，胜义谛空性的本体。因此，对于空性，应该畏惧由执着一切所产生的恐惧。这是它的总结。这是大中观派无著所说的。与此相违背的过失是：二十个完全断灭的，那将会获得第七地。那么怎么样呢？在二又二分之一句中，是了知三种解脱门。那么怎么样呢？在超过三句中，是三轮完全清净。那么怎么样呢？在一句中，是三轮完全清净。这是说，身、语、意的三轮完全清净。这是大中观派所说的。慈悲和，那么怎么样呢？是没有傲慢。那么怎么样呢？是不轻视，这是因为在此八千颂中，为了清净众生之净土。在解释中说：因为一切众生都是如来藏的自性，所以众生之净土是完全清净的。这是大中观派所说的。为了圆满慈爱，所以不应该轻视。法平等性和，以及以菩提平等性和见解。对于所说的，对于存在的事物不诽谤，就是没有减少。对于不存在的事物不妄加增添，就是没有希求，是真实的
English
Then how is it? In three and a half lines, there is attachment and clinging to the three realms. The mind is always depressed. Then how is it? In more than two lines, it is to the Three Jewels. Then how is it? Because it is immutable, it means seeing the Buddha. Thinking, 'I have seen the Buddha,' because one abides in the state of seeing the Buddha with the view of visualizing the Buddha. In reality, one does not see the Buddha, but it is with inconceivable wisdom that one sees the Buddha. This is its summary. It is the same for the Dharma and the Sangha. This is what the great Madhyamika says. Therefore, for Bodhi, in four lines, one should not be attached. For discipline, for the attachment to that view. Then how to Bodhi? In two lines, one should not be attached. Arguing about emptiness. Then how is it? In two lines, one should not be discouraged. This is to say that, like this, phenomena such as form are not the nature of imputed form, but the nature of the inexpressible, the essence of ultimate truth emptiness. Therefore, for emptiness, one should fear the fear arising from attachment to all. This is its summary. This is what the great Madhyamika Asanga says. The fault of contradicting this is: twenty completely cut off, that will attain the seventh ground. Then how is it? In two and a half lines, it is knowing the three doors of liberation. Then how is it? In more than three lines, it is the complete purity of the three wheels. Then how is it? In one line, it is the complete purity of the three wheels. This means that the three wheels of body, speech, and mind are completely pure. This is what the great Madhyamika says. Compassion and, then how is it? It is without arrogance. Then how is it? It is not to despise, because in this eight thousand verses, it is for the purification of the Buddha-field of sentient beings. In the commentary it says: Because all sentient beings are the nature of the Tathagatagarbha, the Buddha-field of sentient beings is completely pure. This is what the great Madhyamika says. In order to perfect loving-kindness, one should not despise. Dharma equality and, and with Bodhi equality and view. For what is said, not to slander what exists is not to diminish. Not to add to what does not exist is not to desire, it is true.
Chinese
对存在进行诽谤，对不存在不妄加虚构，因此被称为视为空性。这是伟大的中观派论师释亲所说。了解一种方式。其中，菩提正法全部以一种方式通过智慧来证悟，但没有分别念的证悟是忍识。其中，菩萨不生。其中，诸法以一种方式显现。其中，以一种方式显示。例如，虚空是唯一的自性，因此自性本身没有差别，同样，由于真如也是一种方式，对于存在和不存在，法和非法的，常和无常等等二法没有普遍的行持，因此以一种方式显示。这是伟大的中观派所说。摧毁一切证悟。其中，菩提是观念的观察。其中，菩提是舍弃烦恼。其中，菩提是专注寂止，对于胜观是精通。其中，菩提是调伏自心。其中，菩提是对一切，具有无碍的智慧。其中，菩提是不执著的处所，随心所欲，在其他刹土中平等游行。普遍的我之自性，是示现者本身和二十种。其中，菩提是知晓一切众生的心意。其中，菩提是以神通力慈爱。其中，菩提是成就清净佛土。其中，对于佛土的，三串之中，亲近佛。其中，菩提是恭敬佛法，因为谁见到法，谁就见到佛。这是中观派所说。那是菩萨，为了完全观察，其中，菩提是了解根器。其中，菩提是胜者的，净土。其中，菩提如幻而住。其中，菩提在两串半中，成熟时所生的八地菩萨是任运成就的等持。那是菩萨，随心所欲地受生，业有这八种说法。其中，菩提在四串中，愿望是无边无际的。其中，如何呢？菩萨，知晓天等语言。
English
To slander existence and not to fabricate non-existence, therefore it is called seeing emptiness. This was said by the great Madhyamaka master Vasubandhu. Knowing one way. Among them, all the Bodhi true Dharma is realized in one way through wisdom, but the realization without conceptualization is forbearance knowledge. Among them, the Bodhisattva is unborn. Among them, phenomena appear in one way. Among them, it is shown in one way. For example, space is the only nature, so there is no difference in nature itself, similarly, since Suchness is also one way, there is no universal conduct for existence and non-existence, Dharma and non-Dharma, permanence and impermanence, etc., two phenomena, therefore it is shown in one way. This was said by the great Madhyamaka. Destroying all realizations. Among them, Bodhi is the observation of concepts. Among them, Bodhi is abandoning afflictions. Among them, Bodhi is focusing on tranquility, and is proficient in insight. Among them, Bodhi is taming the mind. Among them, Bodhi is to all, having unobstructed wisdom. Among them, Bodhi is the place of non-attachment, wherever one desires, traveling equally in other Buddha lands. The universal nature of self is the demonstrator himself and twenty kinds. Among them, Bodhi is knowing the minds of all beings. Among them, Bodhi is loving with supernatural powers. Among them, Bodhi is accomplishing pure Buddha lands. Among them, for the Buddha land, in the three strands, attending to the Buddha. Among them, Bodhi is respecting the Dharma, because whoever sees the Dharma, sees the Buddha. This was said by the Madhyamaka. That is the Bodhisattva, in order to fully observe, among them, Bodhi is understanding the faculties. Among them, Bodhi is the Victorious One's, pure land. Among them, Bodhi abides like an illusion. Among them, Bodhi in two and a half strands, the eighth-ground Bodhisattva born at maturity is the spontaneously accomplished Samadhi. That is the Bodhisattva, taking birth at will, karma has these eight kinds of statements. Among them, Bodhi in four strands, aspirations are boundless. Among them, how is it? Bodhisattva, knowing the languages of gods, etc.
Chinese
那么怎样呢？菩萨，像河流一样的勇气。那么怎样呢？菩萨，应该了解的是证悟。对此，进入母胎是殊胜的。对此，菩提是全部摄集和出生。意思是说，八地以上就没有住在母胎中的情况了，为了使众生完全成熟，也会示现那样的状态。这是大中观派所说。那是菩提，种姓。对此，菩提，是后裔。对此，菩提，是血统。对此，菩提，是眷属。对此，菩提，是诸种出生。对此，菩提，是出离。对此，菩提，是菩提树。对此，菩提，在三个花鬘中，是功德圆满。对此，菩提，超越九地之后，以智慧，谁安住在佛的地位，那就是菩提萨埵的地，应该了解那是第十地。对此，菩提，在八个花鬘中，是白色完全显现的地。这是指胜解行地，从那之后如实地超越。所谓的种姓地，是大忍耐的地。第八地是进入入流果的地，那是从安住在阿罗汉果开始，数到第八。见地是安住在入流果的地。薄地是，一来果的地。对欲望离贪的地是，不还果。已作之事证悟的地就是阿罗汉。这些都是按照中观派所说的来安排的。应该了知如实地安住于大乘。在见道和修道上，为了使能取和所取的分别念，得以寂灭，所以说是八种对治。见道的能取的第一个分别念。善现，你的任何东西也像这样说，在二又二分之一个花鬘中，也不相应。因为没有一个大者，所以不相应。也不不相应，因为没有差别，所以不不相应。这是大中观派所说。生起或者已经生起，是没有变化的。意思是说，像这样圆成实的法，是远离一切遍计所执的自性，并且是自性清净的，因此，那也...