English
How then? A Bodhisattva, courage like a river. How then? A Bodhisattva, what should be understood is realization. Regarding this, entering the womb is supreme. Regarding this, Bodhi is the complete gathering and birth. It means that there is no dwelling in the womb beyond the eighth ground, but for the purpose of fully maturing sentient beings, such a state is also shown. This is what the great Madhyamika school says. That is Bodhi, lineage. Regarding this, Bodhi, is offspring. Regarding this, Bodhi, is ancestry. Regarding this, Bodhi, is retinue. Regarding this, Bodhi, are various births. Regarding this, Bodhi, is renunciation. Regarding this, Bodhi, are the Bodhi trees. Regarding this, Bodhi, in the three garlands, is the perfection of qualities. Regarding this, Bodhi, after surpassing the ninth ground, with wisdom, whoever abides in the state of a Buddha, that is the ground of a Bodhisattva, it should be understood that it is the tenth ground. Regarding this, Bodhi, in the eight garlands, is the ground where white is fully visible. This refers to the ground of adhimukti-carya (the stage of aspirational conduct), and from there it truly transcends. The so-called lineage ground is the ground of great patience. The eighth ground is the ground of entering the fruit of stream-enterer, that is, starting from abiding in the fruit of an Arhat, counting to the eighth. The ground of seeing is the ground of abiding in the fruit of stream-enterer. The thinned ground is, the ground of once-returner. The ground of being free from attachment to desire is, non-returner. The ground of realizing what has been done is the Arhat itself. These are all arranged according to what the Madhyamika school said. It should be known to truly abide in the Mahayana. On the paths of seeing and habituation, in order to pacify the conceptual thoughts of grasping and being grasped, it is said that there are eight antidotes. The first conceptual thought of grasping on the path of seeing. Subhuti, whatever of yours also says like this, in two and a half garlands, it is also not corresponding. Because there is no great one, it is not corresponding. It is also not non-corresponding, because there is no difference, it is not non-corresponding. This is what the great Madhyamika school says. Becoming or having become, there is no change. It means that, like this, the perfectly established dharma is free from all characteristics of the imputed nature and is naturally pure, therefore, that also...
Tibetan
ང་བཞིན་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་ཟིན་པས་དེ་ལ་གློ་བུར་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། རབ་འབྱོར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི། ཕྲེང་གཅིག་ན། འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གློ་བུར་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་ཀྱང༌། མ་གོས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། ཕྲེང་གསུམ་ན། འབྱུང་བར་འདོད་པ་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འགག་པ་འགོག་པའི་དབྱིངས། ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས། ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས། ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། མཐོང་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མི་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །ཀུན་བཏགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བརྡ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གདགས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །ཕྲེང་བཞི་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་ལྔས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་བསྡུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའོ། །འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགག་པའོ། །གོམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། འགག་པ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཡོངས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་འབྱུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གསར་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ལྷག་པར་གནས་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཡིན་པས། གཤིས་ལུགས་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་མཁྱེན་དུ་གནས་པ་ཡང་གཤིས་ལུགས་ལ་གྲུབ་པ་མེད་པ་སྟོང་གཞི་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་ཁམས་གསུམ་ནས་བྱུང་ཞིང༌། རྣམ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། གསར་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །གནས་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའོ། །དེས་ན་རིགས་པ་གང་དུ་ཡང་མི་བསྐྱོད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ལ་རྟོགས་པ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ལ་མན་ངག་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་གྱི། རྟོག་གེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། སྒོམས་པའི་ལམ་ལ་གཟུང་བའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས། གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་དབྱིག་གཉེན་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གནས། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་གཤིས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་འབྲེལ་ནས། མི་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུ་ཡོངས་གྲུབ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་ཏེ། མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་ཏེ། གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་ཏེ། གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་རྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར།
Chinese
因为自性已经决定显现，所以它没有突发性的显现。正如伟大的中观派论师世亲所说。 善现，在“无自性”的第一行中，仅仅是想要显现。诸如此类，广泛地阐述了没有突发性的显现。 真实性也是自性，正如伟大的中观派论师世亲所说，对于无染污且如虚空般的（事物）来说，没有显现。 在第三行中，想要显现是因为它是舍弃所有知障行为的原因，因此仅仅是想要显现彻底显现的界限。 从三有中分离贪欲的界限，是所有痛苦止息的寂灭的界限。 在第二张纸的第四行中，见道所取的二取分别的对治是：善现，任何无自性的法。 在第二张纸的第四行中，因为佛陀的法是自性空性的，所以见道所取的最初分别的对治是：善现，任何无自性的法。 在第十二行中，见道上所取的二取分别的对治是：善现，任何想要显现的无自性之法，那仅仅是想要不显现遍计所执。 遍计所执的相，遍计所执的符号，遍计所执的术语，遍计所执的施设，仅仅是想要显现。 在第四行中，无生圆成实仅仅是想要显现。 诸如此类，以五句完全概括：因为无生所以不生，因为无灭所以不灭，因为无习染所以没有一切烦恼，因为自性完全清净所以没有完全清净，因为没有为了清净之因的造作，所以没有造作。 正如伟大的中观派论师世亲所说。 无灭的圆成实，以及没有一切烦恼的圆成实，以及没有完全清净的圆成实，以及没有造作的圆成实，仅仅是想要显现。 无生的自性圆成实是从三界中...
English
Because self-nature has already been determined to arise, it does not have a sudden arising. As the great Madhyamaka master Vasubandhu said. Subhuti, in the first line of "without characteristics," it is merely wanting to arise. Thus, it extensively explains that there is no sudden arising. Suchness is also self-nature, as the great Madhyamaka master Vasubandhu said, for that which is undefiled and like the sky, there is no arising. In the third line, wanting to arise is because it is the cause of abandoning all actions of the obscuration of knowledge, therefore it is merely wanting to manifest the realm of complete arising. The realm of separation from desire in the three realms is the realm of cessation, where all suffering ceases. In the fourth line of the second sheet, the antidote to the dualistic conceptualization of what is grasped on the path of seeing is: Subhuti, any dharmas without characteristics. In the fourth line of the second sheet, because the Buddha's dharmas are empty of inherent nature, the antidote to the initial conceptualization of what is grasped on the path of seeing is: Subhuti, any dharmas without characteristics. In the twelfth line, the antidote to the dualistic conceptualization of what is grasped on the path of seeing is: Subhuti, any dharmas without characteristics that are desired to arise, that is merely wanting the non-arising of the completely imputed. The characteristics of the completely imputed, the signs of the completely imputed, the terms of the completely imputed, the designations of the completely imputed, are merely wanting to arise. In the fourth line, the unproduced perfected nature is merely wanting to arise. Thus, summarized by five phrases: because it is unproduced, it is not produced; because it is unceasing, it is not ceased; because it is unaccustomed, there are no afflictions; because it is naturally completely pure, there is no complete purification; because there is no intentional action as a cause for purification, there is no intentional action. As the great Madhyamaka master Vasubandhu said. The unceasing perfected nature, and the perfected nature without all afflictions, and the perfected nature without complete purification, and the perfected nature without intentional action, are merely wanting to arise. The unproduced nature of the perfected nature is from the three realms...
Chinese
由于从一开始就已经是自性生起，所以不会新产生。由于从一开始就以自性存在于一切智之中，所以不会更加存在。由于显现的对境自性空性。这些的密意是：所有遍计所执的法都是自空，因为在自性上没有成立。从三界生起和存在于一切智之中，在自性上也没有成立，所有空性和圆成实的法，从一开始就是自性的从三界生起，并且是一切智，所以没有新产生和存在的意思。那个处所是不可移动的。因此，对于任何道理都不移动，也不存在于任何地方，所有觉悟和戏论都寂灭的甚深般若波罗蜜多，应当像口诀一样地平等安住。这是无分别智慧瑜伽的体验者的行境，而不是寻思分别识的对境。第十九品。对治在修行道上所取的第一个分别念是：善现。此外，你所说的“在任何地方都不会存在”，就像虚空不存在于任何地方一样，大乘也是究竟，并且是法身的自性，所以在任何地方都不会存在。不仅是大乘不会存在，而且所有遍计所执的法在任何地方都不会存在。这是大乘中观应成派论师圣天所说。为什么呢？因为所有圆成实的法是存在，而所有遍计所执的法，因为在自性上没有，并且不可见。与此相关联，是不存在。善现。这样，大乘法身圆成实与所有法相关联，应当周遍于所有不住之法的体性。法界与所有法相关联，不是存在，也不是不关联，特别是不存在。大乘也与所有法相关联，不是存在，也不是不关联，也不是周遍不存在。在两句半中，不是。这是因为在胜义中没有所依的自性。
English
Since it has arisen from its own nature from the very beginning, it does not newly arise. Since it has existed in the state of its own nature as all-knowing from the very beginning, it does not exist more than that. Because the nature of what is manifestly conceived is emptiness. The intention of these is this: all imputed dharmas are empty of themselves, because they are not established in their own nature. Arising from the three realms and abiding in omniscience are also not established in their own nature. All dharmas of emptiness and perfect reality are: from the very beginning, they arise from the three realms of their own nature, and because they are omniscient, the meaning is that there is no new arising and no abiding. That place is immovable. Therefore, one should abide equally, like a pith instruction, in the profound Prajnaparamita, which does not move in any reasoning and does not abide anywhere, and in which all realization and elaboration are pacified. This is the object of experience for those who experience the yoga of non-conceptual wisdom, but it is not the object of discursive consciousness. Chapter Nineteen. The antidote to the first concept taken on the path of meditation is: Subhuti. Furthermore, what you said, "There will be no abiding anywhere," is like the sky not abiding anywhere. Similarly, the Great Vehicle is also ultimate and is the nature of the Dharmakaya, so it will not abide anywhere. Not only will the Great Vehicle not abide, but also all imputed dharmas will not abide anywhere. This is what the great Madhyamika-Prasangika teacher Aryadeva said. Why is that? It is because all perfectly established dharmas exist, while all imputed dharmas do not exist in their own nature and are invisible. In relation to that, there is no abiding. Subhuti. Thus, the Great Vehicle Dharmakaya, which is perfectly established, is related to all dharmas, and should pervade all dharmas in the nature of non-abiding. The Dharmadhatu is related to all dharmas; it is neither abiding nor unrelated, and especially it is not non-abiding. The Great Vehicle is also related to all dharmas; it is neither abiding nor unrelated, nor is it pervasively non-abiding. In two and a half lines, it is not. This is because there is no nature of dependence in the ultimate sense.