Tibetan
་གཞན་སྟོང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་ཕན་པ་གང་ལ་མཐའ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། གང་ཞེ་ན། འཁོར་བ་བཏང་བར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་གང་ལ་ཐོག་མ་མི་དམིགས་ཤིང་ཐ་མ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་གཤིས་ལུགས་ལ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ལ་འགྲོ་བ་མི་དམིགས། འོང་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་དམིགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་མི་རྟག་ཀྱང་དོན་དམ་དུ་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །འཁོར་བའི་དེའི་རང་བཞིན་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་མ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་ཡང་གང་ལ་དགེ་བ་གང་ཡང་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དོར་བ་མེད་པ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་དོར་བ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །གང་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །འདུས་བྱས་སམ། རང་བཞིན་འོད་གསལ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས། རང་བཞིན་གཉུག་མ། རང་བཞིན་འགྱུར་མེད། རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། རང་བཞིན་བརྟན་པ། རང་བཞིན་ཁྱབ་བྱེད། རང་བཞིན་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱས། ཕྲེང་གཅིག་ན། མ་བྱས་ཏེ། མི་རྟག་དོན་ནི་མེད་དོན་དང༌། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད་དོན་ཏེ། །རྩ་བའི་ཁོ་ནར་གོ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་གསུངས་པ་ལས། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ཡང་བརྟགས་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ནི་བཏགས་པ་བ་དང༌། མི་འཇིག་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ནི་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །དེའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྲེང་བདུན་ན། གང་ཞེ་ན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རམ། ཡང༌། གཟུགས་ནི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད། །ཕྲེང་དྲུག་ན། འདི་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོ་མེད་འདིར་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་དངོས་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་པ། །དེ་ནི་དེ་ལས་སྟོང་ཉིད་གཞན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ཇི་སྐད་སློབ་པ་དེར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཐ་མར་འཇོག་སྟེ། གང་ཟག་དང༌། ཆོས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་དུ་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་བྱམས་མགོན་དང༌། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དངོས་སློབ་དབུ་མ་པ་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་དུ་དོན་ལ་གནས་པས་དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་བཟུང་ངོ༌། །ཕྲེང་གསུམ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པས་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། ཕྲེང་གཅིག་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དག་ནི་བཅོས་མིན་དང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ནི། །འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། །ཞེས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང༌། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། སེམས་འདིའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །སེམས་དེའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མ་ནོར་བ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་པས་མ་བྱས། མཐོང་བས་མ་བྱས། གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས། ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆ་མེད་ཀུན་གྲོལ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་ནམ་ཡང་བཞུགས་པ་ཉིད་དེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང
Chinese
因为那是他空。为了恒常利益有情。利益他者，于何者不观察边际？在（《宝性论》）二又二分之一品中，什么是呢？为了不舍弃轮回。轮回于何者无始亦无终，其自性如兔角般未成立，不观察去，来亦不于世俗中观察，因为世俗虽无常，然于胜义中不坏灭。圆成实的无始无终为空遍计所执。轮回的彼之自性，以各自自性空性，因为那是无舍弃之空性，什么是呢？为了不穷尽蕴。于无余涅槃中，于何者亦无舍弃任何善，圆成实的无舍弃为空遍计所执的无舍弃所空。什么是呢？为了亦令种姓清净。成办菩萨。是积聚的吗？自性光明，自性俱生，自性本然，自性不变，自性圆成，自性任运，自性坚固，自性遍行。自性之身等等，凡是为何者所不积聚，烦恼所不作。于一品中，未作，无常之义是无义，生与灭之相，有垢与无垢之义，于根本中次第为四。如是于三自性中，无常之相三种不同，胜者慈氏所说。其中，圆成实的无常，仅是近于安立有垢转为无垢，如是此亦为观察，无常是安立者，不坏灭是相之故。自性之种姓，为空遍计所执之自性。彼之自性，因为是世俗空性之基。什么是空性呢？为了清净佛法。成办菩萨。如是说吗？又说一切法，于七品中，什么是呢？为了获得相好。成办菩萨。如是说吗？又，色是坏灭之相。于六品中，此是无事物之自性。
English
Because that is other-emptiness. For the sake of constantly benefiting sentient beings. Benefiting others, in what is there no observation of limits? In the two and a half chapters (of the Ratnagotravibhāga), what is it? In order not to abandon samsara. Samsara, in what is there no beginning and no end, its nature not established like a rabbit's horn, there is no observation of going, and coming is also not observed in conventional truth, because although conventional truth is impermanent, it does not perish in ultimate truth. The non-beginning and non-end of the perfectly established is empty of the completely imputed. The nature of that samsara, empty of its own self-nature, because that is the emptiness without abandonment, what is it? In order not to exhaust the aggregates. Even in nirvana without remainder, in what is there no abandonment of any virtue, the non-abandonment of the perfectly established is empty of the non-abandonment of the completely imputed. What is it? In order to also purify the lineage. Accomplishing the Bodhisattva. Is it compounded? Self-luminous nature, self-born, self-inherent, self-immutable, self-perfected, self-spontaneous, self-stable, self-pervasive. The self-nature body, etc., whatever is not compounded by anything, not made by afflictions. In one chapter, not made, the meaning of impermanence is meaningless, the characteristic of arising and ceasing, the meaning of defiled and undefiled, in the root are four in order. Thus, in the three natures, the three different aspects of impermanence were spoken by the Victorious Maitreya. Among them, the impermanence of the perfectly established is only close to establishing the transformation from defiled to undefiled, as this is also an observation, impermanence is the establisher, and non-destruction is the characteristic. The lineage of self-nature is empty of the self-nature of the completely imputed. Its nature, because it is the basis of conventional emptiness. What is emptiness? In order to purify the Buddha Dharma. Accomplishing the Bodhisattva. Is it said like that? Also, the so-called all dharmas, in seven chapters, what is it? In order to obtain the marks and signs. Accomplishing the Bodhisattva. Is it said like that? Also, form is the characteristic of destruction. In six chapters, this is the nature of non-existent things.
Chinese
被称为空性。对于有情和诸法来说，在此无实有是空性。那无实有的实有，那与空性不同。这被称为空性。有情和法的无实有是空性。那无实有的实有也是空性。如所教导的吃等是空性，为了显示空性的相。无实有是空性，无实有的自性，空性，空性两种被区分开来，为了消除对有情和法的增益，以及对空性的诽谤。按照顺序。如金刚持所说，大中观派圣者慈氏怙主，以及被他加持的真实弟子中观派世亲论师所说，以决定的意义安住于意义，因此对此最为珍重。三句中，被称为无实有，因为在此不是胜义谛，所以不是无为法。一句中，如果问自性空，自性实乃非造作，不依赖于他者。自性若变为他，则任何时候都不合理。并且，自性不是从因和缘产生，从因和缘产生的自性，则变为有为法。这是圣者龙树所说。大中观派法称论师也说：此心之自性光明，垢染乃是暂时的。因为此心之自性光明，所以见到烦恼无自性。等等所说。被称为自性，自性光明等无谬的法身是胜义他空。对此，所有世俗都是空性，那不是由知识所作，不是由见所作，无论由谁所作，在所有处所时间情况下，自性，任运成就而住，如虚空般无分，一切解脱，一切遍布，永远安住。这是自性成立，并且由自性成立的胜义谛空性。世俗的如来出现也好，实有的如来不出现也好。
English
It is called emptiness. For beings and all phenomena, the absence of reality here is emptiness. That reality of non-reality, that is different from emptiness. This is called emptiness. The absence of reality of beings and phenomena is emptiness. The reality of that non-reality is also emptiness. As taught that eating and so on are emptiness, in order to show the characteristics of emptiness. Non-reality is emptiness, the nature of non-reality, emptiness, the two aspects of emptiness are distinguished, in order to eliminate the imputation on beings and phenomena, and the slander on emptiness. In order. As said by Vajradhara, the great Madhyamaka Arya Maitreya, and his blessed true disciple, the Madhyamaka Vasubandhu, abiding in meaning with definite meaning, therefore cherishing this most. In the three lines, it is called non-reality, because it is not ultimate truth here, so it is not unconditioned. In one line, if asked about emptiness of nature, nature is indeed uncreated, not dependent on others. If nature changes to another, then it is never reasonable. And, nature does not arise from cause and condition, the nature arising from cause and condition, then becomes conditioned. This is said by the Holy Nagarjuna. The great Madhyamaka Dharmakirti also said: The nature of this mind is clear light, defilements are temporary. Because the nature of this mind is clear light, therefore seeing that afflictions have no self-nature. And so on. Called nature, the unerroneous Dharmakaya such as the nature of clear light is the ultimate other-emptiness. To this, all conventionalities are emptiness, that is not made by knowledge, not made by seeing, no matter who made it, in all places, times, and circumstances, the self-nature, spontaneously dwells, like space, indivisible, all liberated, all pervasive, always abides. This is the ultimate truth emptiness that is established by nature and established by nature. Whether the conventional Tathagatas appear or not, whether the real Tathagatas do not appear.