Tibetan
་ཕྱིར། གཞི་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ནི་མཐར་ཐུག །དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས། དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཞེས་བགྱི་བའམ། གློ་བུར་དུ་གནས་པ་ཡང་མ་མཆིས། ཕྲེང་གཉིས་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ཡང་དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ་ཡིན་པར་བཀའ་སྩལ་པ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དེ། ཕྲེང་གཅིག་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་པས། ཕྲེང་གསུམ་གཉིས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཕྲེང་གསུམ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལམ་བདེན་དང༌། འགོག་བདེན་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཏགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཟིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཀུན་བཏགས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས་པས། འདོད་པའི་ཁམས་དེ་བཞིན། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྔས་ནི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །རྟག་ཅིང་བརྟན་ལ་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་བཞིས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་འཇིགས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་འཇིགས་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །མ་ནོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དཔེར་ན་སྐྲ་ཤད་འཛིང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །མི་བསླུ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་པར་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དཔེར་ན། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་ལ་སོགས་པ་འཐད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང༌། འགགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རྟག་ཏུ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྟན་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །མི་ཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེར་ཟུག་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང༌། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཅིག་པོ་འདི། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱི་འགྲེལ་པ་གནོད་འཇོམས་སུ་བྱུང༌། མདོ་འདི་དང༌། འབུམ་དུ་མ་བྱུང༌། བདེན་པ་ཡང་དག་པ་སྟེ།དེ་ནས། པོ་ཏི་ཁ་པའི་མགོ་ནས། ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཅུང་མེད་ན། ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང༌། དེའི་འགྲེལ་པ་གནོད་འཇོམས་སུ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་གྲུབ་དགུ་བྱུང༌། གཞུང་འདི་དང༌། འབུམ་དུ་མ་བྱུང༌། རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཤོག་གུ་གསུམ། ཕྲེང་གཉིས་ན། རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་གྲུབ་བཞི་པ་འདི་འབུམ་དུ་བྱུང་ཞིང༌། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། འགྲེལ་པ་གནོད་འཇོམས་དང་བཅས་པར་མ་བྱུང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཕྲེང་ཉེར་བདུན་ན། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། འགྲེལ་པ་གནོད་འཇོམས་གཉིས་དང༌། ཉི་ཁྲི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཕྲེང་གཉིས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས། མཉེན་འཇམ་ཡིད་འོང་ཡིད་དུ་འཐད། །དག་པ་དྲི་མེད་རབ་ཏུ་གསལ། །སྙན་ཅིང་འཇེབས་ལ་མཉན་པར་འོས། །མི་ཚུགས་སྙན་པ་དུལ་མི་རྩུབ། །མི་བརླང་རབ་དུལ་རྣ་བར་སྙན། །ལུས་སིམ་བྱེད་དང་སེམས་སིམ་བྱེད། །སྙིང་དགར་བྱེད་དང་དགའ་བདེ་བསྐྱེད། །ཡོངས་སུ་གདུང་མེད་ཀུན་ཤེས་བྱ། །རྣམ་པར་རིག་བྱ་རྣམ་གསལ་བ། །དགའ་བར་བྱེད་དང་མངོན་དགའ་བྱེད། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་དང་རྣམ་རིག་བྱེད། །རིག་པ་འབྲེལ་བ་བཟློས་སྐྱོན་མེད། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཡི་ཤུགས་ཅན་དང༌། །གླང་ཆེན་སྒྲ་སྐད་འབྲུག་སྒྲའི་དབྱངས། །ཀླུ་དབང་སྒྲ་དང་དྲི་ཟའི་གླུ། །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། །ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་བསྒྲགས་པ་དང༌། །ཤང་ཤང་ཏེའུ་སྒྲ་དབྱངས་གྲག །ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན། །རྔ་སྒྲ་མ་ཁེངས་མི་དམའ་བ། །སྒྲ་ཀུན་གྱིས་ནི་རྗེས་སུ་ཞུགས། །ཚིག་ཟུར་མ་ཆགས་མ་ཚང་མེད། །མ་ཞུམ་མི་ཞན་རབ་དགར་ཁྱབ། །ཆུབ་དང་རྒྱུན་ཆགས་འབྲེལ་བ་དང༌། །སྒྲ་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དབང་ཀུན་ཚིམ་བྱེད་མ་སྨད་པ། །མི་འགྱུར་མ་བརྡབས་འཁོར་ཀུན་གྲགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཏེ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ། །ཕྲེང་བཅུ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་ཉིད་དང༌། །རབ་འབྱོར། གང་ཡང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ། གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་མོ། །ཕྲེང་གཅིག་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕྲེང་གཉིས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རིང་པོ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རིང་མིན་ཐུང་མིན་དང༌། །གྲུ་བཞི་མ་ཡིན་ཟླུམ་པོ་མིན། །དྲི་དང་རོ་དང་མྱང་ལས་འདས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བྱེད་པ་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཉིད་དུ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་ལྟ་ལུགས་བཞིན་ནམ་མཁའ་འཕང་མཐོན་པོ་ནས་བལྟས་པས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཁའ་ཁྱབ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ། མྱང་འདས་ཆེན་པོ། དབུ་མ་ཆེན་པོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། སྟོང་པ་ཆེན་པོ། འགྱུར་མེད་ལྔ་དང༌། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག །དབྱེར་མེད་པ་དོན་དམ་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ཐིག་ལེ་གྲུ་
Chinese
因此，基果之乘是究竟的。因为是真实法身，故与虚空等同。两句半。大乘是无为之界。其中没有来去，也没有突然的住留。两句中，没有先前的边际，也无法指定。同样地，大乘，真实如来藏，也被说是三时无时之觉悟者。为了三时平等之故。一句中，因为是平等性之乘。三句两句中，例如，由二谛所摄持，是到彼岸。三句中，例如，由道谛和灭谛所摄持，是总持之门一切。九句半中，世尊。如果等等如所说般显示，如果欲界等等一切法都是遍计所执，并非真实，如果是圆成实性，是彼性之体性，则这些大乘不会决定生起，如果不会完全舍弃这些，那么就像这样，这些法都是遍计所执，因为并非真实，因此，这个大乘会完全舍弃这些。如是宣说。如是大中观师世亲所说。欲界如是，非异如是，这三句显示了圆成实的体性。非颠倒如实，这五句显示了真谛。常恒稳固不变之法性，这四句显示了无为的体性。其中，圆成实的体性有三种，不怖畏圆成实，非颠倒圆成实，不变圆成实。其中，如是成为，显示了不怖畏圆成实。无错谬，显示了非颠倒圆成实。非异，显示了不变圆成实。真谛的体性也有五种。非颠倒的体性是，例如，阳焰不会颠倒成为水一般，那是颠倒
English
Therefore, the Vehicle of Basis and Result is ultimate. Because it is the true Dharmakaya, it is equal to space. Two and a half lines. The Great Vehicle is the realm of the unconditioned. There is no coming and going in it, nor is there any sudden dwelling. In two lines, there is no prior limit and it cannot be specified. Similarly, the Great Vehicle, the true Tathagatagarbha, is also said to be the Awakener of the three times without time. For the sake of the equality of the three times. In one line, because it is the Vehicle of Equality. In three lines and two, for example, being encompassed by the two truths, it is going to the other shore. In three lines, for example, being encompassed by the Truth of the Path and the Truth of Cessation, it is all the doors of Dharani. In nine and a half lines, Lord. If, etc., as it is shown, if all phenomena such as the desire realm are all completely imputed and not real, if it is the perfectly established nature, the essence of that nature, then these Great Vehicles will not necessarily arise, and if these are not completely abandoned, then like this, these phenomena are all completely imputed, because they are not real, therefore, this Great Vehicle will completely abandon these. Thus it is taught. As the great Madhyamika master Vasubandhu said. The desire realm is thus, the non-different is thus, these three lines show the nature of the perfectly established. Non-inverted as it is, these five lines show the true truth. The nature of the constant, stable, and unchanging dharma, these four lines show the nature of the unconditioned. Among them, there are three aspects of the perfectly established nature: the perfectly established without fear, the perfectly established without inversion, and the perfectly established without change. Among them, becoming thus shows the perfectly established without fear. Without error shows the perfectly established without inversion. Non-different shows the perfectly established without change. The nature of truth also has five aspects. The nature of non-inversion is, for example, a mirage does not invert into water, that is inversion.
Chinese
已经显示了不颠倒。自性的体性，例如，幻术中没有自性的事物一样，这被显示为“彼性”。存在的体性，例如，头发缠结等没有变成不存在的体性一样，这被“真实”所显示。不欺骗的体性，例如，不会错认为出现两个月亮等的体性一样，这被“真谛”所显示。理性的体性，例如，常、乐、我等不离正理一样，这被“如实”所显示。非为所作的体性有四种，无生和无灭的体性，例如，这被说为“常”。恒常存在的体性，例如，这被说为“稳固”。不间断的体性，例如，这被说为“恒久”。不变的体性，例如，这被说为“不变的法性”。这是大中观派论师世亲所说。如果是以这样的方式存在的事物，那么大乘也认为，在三又二分之一行中，“不颠倒”这一个词，出现在八千颂般若经，大中观派世亲的注释《破有宗论》中。这部经和十万颂中没有出现。是真实的，正确的。然后，从博朵瓦的开头，如果缺少半张和三分之一张纸，就会被压倒。此时，在八千颂般若经及其注释《破有宗论》中，出现了如来藏等九种圆成实性。这部经和十万颂中没有出现。善现，如果以二谛所摄的布施波罗蜜多，三张纸，两行中，善现，如果法界等第四种圆成实性出现在十万颂中，而没有出现在八千颂般若经和注释《破有宗论》中。如果是有事物存在，在二十七行中，具有六十种妙音支，注释《破有宗论》二者和二万颂光明等中所说，如果是有事物存在，在两行中，佛陀的
English
It has been shown that it is not inverted. The nature of self-nature is like the thing without self-nature in illusion, which is shown as "thatness." The nature of existence is like the nature that does not become non-existent in tangled hair, etc., which is shown by "truth." The nature of non-deception is like the nature that is not mistaken for the appearance of two moons, etc., which is shown by "truth." The nature of reason is like the fact that permanence, happiness, self, etc., are not separated from right reason, which is shown by "as it is." The nature of the unconditioned is fourfold: the nature of no birth and no cessation, for example, this is said to be "constant." The nature of constant existence, for example, this is said to be "stable." The nature of non-interruption, for example, this is said to be "eternal." The nature of immutability, for example, this is said to be "the nature of immutability." This was said by the great Madhyamaka master Vasubandhu. If it is a thing that exists in this way, then the Mahayana also believes that in three and a half lines, the single word "non-inverted" appears in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, the commentary on the great Madhyamaka Vasubandhu's "Destruction of Existence." This sutra and the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra do not appear. It is true and correct. Then, from the beginning of Potowa, if half and one-third of a sheet of paper are missing, it will be overwhelmed. At this time, in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra and its commentary "Destruction of Existence," nine kinds of perfect reality such as the Tathagatagarbha appear. This sutra and the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra do not appear. Subhuti, if the Perfection of Giving, which is contained in the two truths, is in three sheets of paper and two lines, Subhuti, if the fourth kind of perfect reality, such as the realm of Dharma, appears in the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, but does not appear in the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra and the commentary "Destruction of Existence." If there is a thing that exists, in twenty-seven lines, with sixty kinds of wonderful sound branches, the commentary "Destruction of Existence" both and the Twenty Thousand Verse Light, etc., say that if there is a thing that exists, in two lines, the Buddha's
Chinese
的开示。 柔软适意心欢喜， 清净无垢极明亮， 悦耳动听堪谛听， 不粗悦耳且调柔， 不暴极柔悦于耳， 身心寂静令舒畅， 心喜生乐悦且乐， 彻底无恼知一切， 种种了知极明晰， 令人欢喜极欢喜， 知一切法能辨别， 智慧相连无重复。 具有狮子吼之威力， 大象吼声雷鸣音， 龙王之声乾闼婆乐， 迦陵频伽之音声， 梵天之音声宣扬， 频伽鸟声亦鸣响， 如似天王之妙音， 鼓声不高亦不低， 一切音声皆随之， 语句清晰无缺漏， 不馁不弱极欢喜， 证悟恒常相连系， 一切音声皆圆满， 诸根满足无过失， 不变不动周遍闻。 具足一切诸殊胜， 具有六十支分音， 十句之中， 将会获得解脱。 平等性， 善现。 无论你如何说， 基果体性无别之大乘，乃是空性根本胜义法身之故， 等同虚空。 一句中， 大乘乃是无有变动圆满成就，东方无有可指。 二句中， 大乘自生智慧遍虚空， 并非世俗之长远， 亦非不平等， 乃非长非短， 非四方亦非圆形， 超离香与味及尝， 具有俱生喜乐之自性。 如是所说与彼义相同， 如同秃鹫之观视，从虚空高处观望所见。 是故大乘。 一句剩余， 大乘胜义法界智慧无别遍虚空， 亦非世俗之蓝色。 一句半和二句中， 大乘， 大涅槃， 大中观， 大手印， 自性俱生之大乐， 大空性， 五种不变， 以及明点空性六不变， 无别胜义之阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།，梵文天城体：आलिकालि，梵文罗马拟音：ālikāli，汉语字面意思：阿黎嘎黎），明点方