Tibetan
་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། རབ་འབྱོར། ཕྲེང་བཞི་ན། བདག་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་ཡོད་དུ་ཟིན་ན། ཡོངས་གྲུབ་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། མཐའ་ལས་འདས་པས། ཕྲེང་བཅུ་ན། བཅོ་བརྒྱད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཕྲེང་གཉིས་ན། སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཞི་ཡོངས་གྲུབ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕྲེང་ཕྱེད་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་གཞིའི་ཡོངས་གྲུབ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་གཞན་དོན་དམ་པའི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཞན་དོན་དམ་པའི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་དེ་འགལ་འདུས་སྐྱོན་མེད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པས། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད། ཕྲེང་གསུམ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པས། ཕྲེང་གསུམ་གཉིས་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། འབུམ་དང༌། ཕལ་ཆེན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཅིང༌། སྔགས་སུ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་དང༌། གནས་སོགས་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང༌། སྒོ་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྟ་བབས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་ཤེས་མི་དམིགས་པ། ཕྲེང་ཕྱེད་ན། དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེ་དགོས་ཤིང༌། དོན་དམ་གྱི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་གཞན་སྟོང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲེལ་ཏེ་མི་གནས་ཀྱང་མ་འབྲེལ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་དང༌། རྟག་ཅིང་བརྟན་པ་ནི་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་གཤིས་ལ་མེད་པ་དང༌། རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པས་གནས་པས་བཤད་པའི་ཚུལ་ཡང་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པས། ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པས་མི་དམིགས་པས། ཕྲེང་ལྔ་ན། དེ་བཞིན་དུ་དུས་མེད་དུ་ས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མི་དམིགས་པས། ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། གཤིས་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི། རང་བཞིན་གཉུག་མ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ། བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཉི་ཟླ་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ། ཤེས་བཅུ་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་བཞིན་ཉིད་བདག་དག་པའི་བདག །དཔལ་ལྡན་རྒྱུ་སྐར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ནམ་ཡང་གང་ན་ཡང་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཤིང༌། སྐད་ཅིག་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་དང༌། རྟོག་གེ་དང༌། རྣམ་ཤེས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ལེའུ་བཅུའོ།། །།དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཚོ༷གས་ནི༷། ཞེས་པ་དོན་དགུ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། ། ཆེད་དུ་བྱ་དང་། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ། རབ་འབྱོར། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གང་ན་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། ཞེས་གསུངས་པའི
Chinese
不改变啊。修道时所取的分别念第二的对治是，饶益，四句中说：我无所缘。意思是说：如果我等和色等存在的话，那么圆成实的极度清净就会被破坏。这样显示。这是中观派所说。超越边际，十句中说：十八无所缘。修道时执着的第一个分别念的对治是，因为极度清净的缘故。两句中说：修道时执着的分别念第二的对治是，因为极度清净的缘故。两句半中说：无生之基圆成实不是阿赖耶识的所缘。半句中说：无有显现作用之基的圆成实不是阿赖耶识的所缘。前际不是阿赖耶识的所缘。后际是，为了他者的真实后际不是阿赖耶识的所缘。现在生起，为了他者的真实现在生起不是阿赖耶识的所缘，没有相违聚合的过失，是三时平等性。减损和增益等其他也是真实，所以不是阿赖耶识的所缘。法界不是阿赖耶识的所缘，所以不是阿赖耶识的所缘，也不是智慧的非所缘。对于后面的也同样适用。如是性，三句中说：法性的蕴、处和界不是阿赖耶识的所缘，三句两句中说：不是阿赖耶识的所缘，也不是智慧的非所缘。与《十万颂》和《广大颂》中所说的无为的缘起意义相同，密咒中十二真谛和十二处等，十二手印和十二门，以及十二马降等所说的意义相同，法性的缘起不是阿赖耶识的所缘。半句中说：无所缘不是阿赖耶识的所缘，也不是智慧的非所缘。总之，一切法都需要二谛的区分，从胜义谛的色到一切种智之间的一切都是他空，并且
English
It does not change. The antidote to the second conceptual thought taken on the path of meditation is, Rabyor, in four lines: I have no object. It means: If I and so on, and form and so on, exist, then the perfectly pure perfection will be destroyed. This is shown. This is what the Madhyamaka school says. Beyond the limit, in ten lines: Eighteen have no object. The antidote to the first conceptual thought held on the path of meditation is, because of extreme purity. In two lines: The antidote to the second conceptual thought held on the path of meditation is, because of extreme purity. In two and a half lines: The basis of no birth, the perfect completion, is not the object of consciousness. In half a line: The perfect completion of the basis of no manifestation is not the object of consciousness. The former limit is not the object of consciousness. The latter limit is, for the sake of others, the true latter limit is not the object of consciousness. Now arising, for the sake of others, the true now arising is not the object of consciousness, there is no fault of contradictory aggregation, it is the equality of the three times. Decrease and increase and others are also true, so they are not the object of consciousness. The realm of phenomena is not the object of consciousness, so it is not the object of consciousness, nor is it the non-object of wisdom. The same applies to the latter. Suchness, in three lines: The aggregates, places, and realms of the nature of phenomena are not the object of consciousness, in three lines and two lines: It is not the object of consciousness, nor is it the non-object of wisdom. It has the same meaning as the unconditioned dependent arising spoken of in the Hundred Thousand Verses and the Extensive Verses, and the meaning spoken of in the twelve truths and twelve places, etc., twelve mudras and twelve doors, and twelve horse descents, etc., in the mantra, the dependent arising of the nature of phenomena is not the object of consciousness. In half a line: The objectless is not the object of consciousness, nor is it the non-object of wisdom. In short, all phenomena need the distinction of the two truths, and everything from the form of ultimate truth to omniscience is empty of others, and
Chinese
是名识所不缘，智慧所缘，于一切世俗相关而不住，虽不相关而遍及，常且坚固者，乃是无变异空性大悲藏，如来宝顶无分普行等，从世俗之色乃至一切智，皆无自性，以各自体性空等而安住，所说之理亦须于一切前后如是知晓。不缘布施波罗蜜多故，于纸半张二分，非也。圆成实性之五法亦如是，以无生故不缘故，于五串，如是无时于三地，无时平等性之时亦如是，前际与后际，及现在发生与法性一切相之来去与增减，以名识不缘故，于十三串，所谓一切法者，法有二种，谓遍计所执之法与圆成实性之法。如是说故。遍计所执之法者，体性如虚空之花，任何皆不成立故，任何皆无所缘。圆成实性之法者，虽于任何世俗之法皆不成立，然自性本初光明法身不变大乐。十二真谛，十六如是，金刚日月，ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），字母，金刚萨埵，非男非女之位，金刚界之大坛城。具足清净十智之自性。如是性自清净之我。具光荣之星宿坛城等，恒时于任何处皆周遍安住，以刹那与缘起及分别与名识极度超离之故。以名识不缘之理。十品。以此等，ཚོ༷གས་ནི༷།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཚོ༷གས་ནི༷།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཚོ༷གས་ནི༷།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），ཚོ༷གས་ནི༷།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），之第九义已说竟。 特意为之，此后具寿，善现。通达法性且修习后。离垢，天与人与，薄伽梵。如虚空不住于任何处，如是，大乘亦至究竟且是法身之自性故。如是说之
English
Consciousness does not perceive, but wisdom does. It is related to all conventionalities but does not abide in them, and although unrelated, it pervades. That which is constant and stable is the unchanging essence of emptiness and compassion, such as the precious Buddha-peak jewel, the indivisible all-pervading, etc. From conventional form to omniscience, all are without inherent existence. It abides in emptiness of its own essence, etc. The manner of explanation should be understood in this way in all past and future instances. Because the perfection of generosity is not perceived, it is not on one and a half sheets of paper. The five aspects of the perfectly established are also the same. Because there is no birth, it is not perceived. In five rosaries, similarly, in timelessness, in the three realms, the time of timeless equality is also the same. The past extreme, the future extreme, and the present occurrence, and the coming, going, and increasing of all aspects of the nature of reality, are not perceived by consciousness. In thirteen rosaries, the term "all phenomena" refers to two types of phenomena: the imputed phenomena and the perfectly established phenomena. This is because it is said. The imputed phenomena are like flowers in the sky, not established in any way, and therefore not perceived in any way. The perfectly established phenomena, although not established in any conventional phenomena, are the unchanging great bliss of the naturally pure, clear light Dharmakaya. The twelve truths, the sixteen suchnesses, the vajra sun and moon, the letters E VAM, Vajrasattva, the state of being neither male nor female, the great mandala of the Vajradhatu. Possessing the nature of the ten pure wisdoms. Suchness itself, the self of purity. The glorious constellation mandala, etc., always abide pervading everywhere. Because they are extremely beyond the moment, interdependence, conceptualization, and consciousness. By the manner of non-perception by consciousness. Ten chapters. By these, TSHOGS NI. The ninth meaning has been explained. Especially for the sake of, and then the venerable, Subhuti. Having understood and experienced the nature of reality. Free from defilements, gods, humans, and the Bhagavan. Just as the sky does not abide anywhere, so too, the Great Vehicle is perfected and is the nature of the Dharmakaya. As it is said.