Tibetan
་ལ་སོགས་པས་རློམ་སེམས་གང་ཡང་མེད་པར། དབུ་མ་པ་གསུངས། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། གང་ཡང་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གནས་པ་འདི་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་སྟེ། འདི་ཉིད་དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་འདི་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ལྷུང་ལྷུང་ལྡེགས་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚིག་སྙན་པས་མཉེན་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བས་བསྟོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། ཞེས་འབུམ་ཏིག་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བར་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ན་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་རི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་འདི་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལན་གཉིས་བསྐོར་བ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་འབུམ་ཏིག་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། གཅིག་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲངས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་ཙམ་ན། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །། ༈ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། གཞི་ཤེས་པའི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །། ༈ གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཕྱིར། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །མེད་པའི་རྣམ་པ་ནས་ གཟུང་སྟེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རྣམ་པའི་བར། །བདེན་པ་སོ་སོའི་ལ་བཞི་དང༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཡང་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཏགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མཉམ་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། གནས། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མ་མཆིས། གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས། མིང་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས། ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ཙམ་ན། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་དང་དོན་གཅིག་པས། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། མིང་གི་ཚོགས། ཚོར་བ་དང༌། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཅུང་མེད་ན། ལམ་ལ་དེ་ནི་བཅོ་ལྔར་བཤད།། གསོལ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་དབང་གིས་སྣང་གིས་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ ཕྲེང་གཅིག་ན། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་གཅིག་ལྷག་པ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་བྱང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ཙམ་ན། རྒྱུ་དང་ལམ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །དེ་དག་བརྒྱད་དང་། གསོལ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། བདུན་དང་ནི། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཤོག་ལོགས་གཅིག་ན། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་དང་། གསོལ་པ། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་སྟེ། དེ་བས་ན་མེད་དོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་སྟེ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་བཞི་ལྷག་པ་ན། བཅུ་དྲུག་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །གསོལ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས་གཟུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པའི་མཐར་ཐུག་རྣམས། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྗེས་མཐུན་པར། །ཀུན་མཁྱེན་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་
Chinese
等等没有丝毫的傲慢心。中观派说。第十一卷。然后在一张纸和三又二分之一行上说：即使如来没有出现也好。这被称为一切法存在的自性，什么也不做。这是所要表达的。因为领会了这法存在，所以如来才显现在世间，这就是他们证悟的，这就是所谓的法轮。中观派说。然后在三又二分之一行上说：发出隆隆的雷鸣声。这是说用奇妙的、悦耳的、令人愉悦的语言来赞美。这是它的意思。十万颂的注释中说。然后在两又二分之一行上说：我看到了第二次法轮的转动。这是说，世尊最初证悟成佛时，在瓦拉纳西（古印度地名）对四圣谛进行了三次宣说，转了十二相法轮。我还在王舍城（古印度地名）的鹫峰山上广讲甚深般若波罗蜜多，我看到了第二次法轮的转动。这是它的意思。十万颂的注释中说。然后在一行上说：也不是只转了一次。这是说，因为胜义谛中一切法都不可计数，所以这样说。中观派说。不是近住。这是为了消除对法轮转动的理解或分别念。中观派说。然后在两张纸左右的地方。《十万颂般若经》中，第二十九品。般若波罗蜜多窍诀论著《现观庄严论》中，对基础智慧的阐述，第三（品）。基础智慧的差别，被称为相，是自性。因为遍知有三种，所以认为它有三种相。从无的相开始，到不动的相为止。各自的四种真谛。然后，具寿善现。然后在一行上说：因为没有虚空。这是说，不是没有像虚空一样作为所缘的自性。中
English
etc., without any arrogance. The Madhyamikas say. Eleventh fascicle. Then, on one sheet and three and a half lines, it says: Even if the Tathāgatas do not appear, it is fine. This is said to be the nature of the existence of all dharmas, doing nothing at all. This is what is being taught. Because this very existence of dharma is understood, those called Tathāgatas appear in the world. This very thing is their complete realization, and this very thing is the term called the wheel of dharma. The Madhyamikas say. Then, on three and a half lines, it says: Uttering a rumbling, thunderous sound. This means praising with wonderful, sweet, pleasing, and agreeable words. This is the meaning. The commentary on the Hundred Thousand Verses says. Then, on two and a half lines, it says: I saw the second turning of the wheel. This means that when the Blessed One first attained complete enlightenment, he expounded the four noble truths three times in Vārāṇasī (ancient Indian place name), turning the wheel of dharma in twelve aspects. Also, on Vulture Peak Mountain in Rājagṛha (ancient Indian place name), I extensively taught the profound Prajñāpāramitā, and I saw the second turning of the wheel of dharma. This is the meaning. The commentary on the Hundred Thousand Verses says. Then, on one line, it says: It is not even turned once. This is said because, in ultimate truth, all dharmas are beyond number. The Madhyamikas say. It is not proximity. This is to eliminate the understanding or conceptualization of the turning of the wheel of dharma. The Madhyamikas say. Then, in about two sheets, from the Hundred Thousand Verses, the twenty-ninth chapter. From the treatise on the Prajñāpāramitā instructions, called the Ornament of Clear Realization, the section on the basis of knowledge, the third. The distinctions of the basis of knowledge are called aspects, which are characteristics. Because omniscience is threefold, it is considered to have three aspects. Starting from the aspect of non-existence, up to the aspect of immovability. The four truths of each. Then, the venerable Subhūti. Then, on one line, it says: Because there is no space. This means that it is not that there is no nature of being an object of focus like space. The
Chinese
邬玛巴（中观派）说。然后又一行说：一切法因平等性之故。名为一切法，是于遍计所执无所缘之自性中平等。邬玛巴（中观派）说。然后三行半说：处所。阿赖耶识不存在。无色之法。名与色之法。因无身之故。然后一行左右说：与甚深密咒意义相同，因气息不于内外运行之故。言说之因，分别为。然后一行说：名之集合。感受与。然后五行半稍微缺少说：于道上说是十五。祈请。然后三行半说：因无死亡与出生之故。名为彼时死亡与转生乃是依遍计所执之力而显现，要知道并非胜义谛。邬玛巴（中观派）说。然后一行说：因无坏灭之故。名为如是，一切法之自性乃是真如，彼不变异故无坏灭。邬玛巴（中观派）说。然后剩余一张纸说：因无烦恼之故。名为若有遍一切烦恼，则成为清净且完全清净，以何之故一切法自性即是完全清净，是故遍一切烦恼亦无，亦无突发之清净。邬玛巴（中观派）说。然后四行左右说：因与道与痛苦与，灭止于次第四者。彼等八与。祈请。然后九行半说：七与。祈请。薄伽梵。然后一张纸说：因无贪执之故。五与。祈请。因无坏灭之故。名为如是，一切法如兔角等般，因不生故不坏灭。因此无有。因非有故无常，是无有之义。名为生起之故。邬玛巴（中观派）说。然后剩余四行说：宣说十六。祈请。然后一张纸和五行说：从正念开始。诸佛一切究竟之相。与道谛随顺。以三遍知而分
English
Uma-pa (Madhyamaka) said. Then again, one line says: All dharmas are because of equality. That which is called all dharmas is equal in the nature of being without an object of imputation. Uma-pa (Madhyamaka) said. Then three and a half lines say: Place. Alaya-vijnana does not exist. Formless dharma. Name and form dharma. Because there is no body. Then about one line says: It has the same meaning as the profound secret mantra, because the breath does not move in and out. The cause of speech is discrimination. Then one line says: Collection of names. Feeling and. Then five and a half lines are slightly missing, saying: On the path, it is said to be fifteen. Request. Then three and a half lines say: Because there is no death and birth. It is called that at that time, death and rebirth appear due to the power of imputation, and it should be known that it is not the ultimate truth. Uma-pa (Madhyamaka) said. Then one line says: Because there is no destruction. It is called thus, the nature of all dharmas is suchness, and because it does not change, there is no destruction. Uma-pa (Madhyamaka) said. Then one page is left, saying: Because there are no defilements. It is called that if there are all defilements, then it will become pure and completely pure, for what reason is the nature of all dharmas completely pure, therefore there are no all defilements, and there is no sudden purification. Uma-pa (Madhyamaka) said. Then about four lines say: Cause and path and suffering and, cessation in order are four. Those eight and. Request. Then nine and a half lines say: Seven and. Request. Bhagavan. Then one page says: Because there is no attachment. Five and. Request. Because there is no destruction. It is called thus, all dharmas are like rabbit horns, etc., and because they are not born, they are not destroyed. Therefore, there is nothing. Because it is not existent, it is impermanent, which means non-existence. It is called because of arising. Uma-pa (Madhyamaka) said. Then four lines are left, saying: Sixteen is proclaimed. Request. Then one page and five lines say: Starting from mindfulness. All the ultimate aspects of the Buddhas. In accordance with the truth of the path. Divided by the three omniscient ones.