Tibetan
ད༽ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། གླེགས་བམ་བཅུ་གཅིག་པ། བམ་པོ་དང་པོ། ད༽ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། གླེགས་བམ་བཅུ་གཅིག་པ། བམ་པོ་དང་པོ། མ་མཆིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དུས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའོ། །དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་བདུན་ཙམ་ན། བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ་ལགས་སོ། །དེ་བྱང་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་བྱེད། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཤི༷ན་ཏུ༷་ད༷ག་པ༷་ཞེ༷ས། །བྱ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་སྒོ༷མ་པ༷འི་ལ༷མ། །བྱ༷ང་ཆུ༷བ་སེ༷མས་དཔ༷འ་མཁ༷ས་རྣ༷མས་ཀྱི༷། །ལ༷མ་ཤེ༷ས་ཉི༷ད་ནི༷་དེ༷་འདྲ༷ར་བཤ༷ད། །ཅེས་པ་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་ལས། ལམ་ཤེས་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །། ༈ ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །གསོལ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །གསོལ་པ། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ། འདུས་བྱས་སུ་གཏོགས་པའམ། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ། འདུས་མ་བྱས་སུ་གཏོགས་པའམ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཚུ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ། ཕ་རོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མེད་དེ། དེ་བས་ན་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་ཡང་མི་གནས། ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཤེ༷ས་པ༷ས་སྲི༷ད་ལ༷་མི༷་གན༷ས་ཤི༷ང༌། །སྙི༷ང་རྗེ༷ས་ཞི༷་ལ༷་མི༷་གན༷ས་ད༷ང༌། །ཞེས་པ་དོན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། ། ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །གསོལ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །རབ་འབྱོར། དེ་ནི་མིང་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ལ་མིང་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་བརྡའོ། །མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི་རྣམ་པར་བཏགས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ཡང་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། གསོལ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཐ༷བས་མ༷་ཡི༷ན་པ༷ས་རི༷ང་བ༷་ད༷ང༌། །ཞེས་པ་དོན་གསུམ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། ། ༈ དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་ནས་ཡང་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ན། ངོ་མཚར་ཆེའོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཐ༷བས་ཀྱི༷ས་རི༷ང་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་ད༷ང༌། །ཞེས་པ་དོན་བཞི་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ།། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། དེ་ནས་ཡང་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལྷག་པ་ན། དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། སྦྱིན་སོགས། ཚེ་དང་ལྡན་པ། དེ་ནས་འཕྲེང་ཕྱེད་དང་བདུན་ན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་རྣམས་ལ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལྷག་པ་ན། ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། མི༷་མཐུ༷ན། ཞེས་པ་དོན་ལྔ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། ། སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་པ་ན། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཤོག་ལོགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། གཞན་དག་དེ་ལ་འཛུད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པ། །ཀོའུ་ཤི་ཀ །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་ལྷག་ན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལམ་ལོགས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་ཞིང་འཆོས་ལ། ཡང་དག །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཏུ་མི་རིང་ཞིང་སེམས་ཞུམ་པ་རྣམས་གཟིངས་བསྟོད་པས། ཡང་དག །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པས། ཡང་དག ། བམ་པོ་གསུམ་པ། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ན། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །གསོལ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། རང་བཞིན་གྱིས། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་བྱས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་ན། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །གསོལ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ན་འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་དཀའོ། །ཞེས་དང༌། གཅིག་པུ་གང་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི། ཆོས་ཉིད་གཞན་གང་གི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན། གང་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས། མ་བྱས་པའོ། །གང་མ་བྱས་པ་དེ་ནི། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་པ་ན། །མཐོང་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །གསོལ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཕྱིན་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་རྟོག་བཅས། སུས་ཀྱང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །གསོལ་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དུ་བས་མེ་མཚོན་པ་ལྟར་ཆོས་གཞན་གྱིས་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་པ་རྣམས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལ་ཕྲེང་ཕྱེད་ཆད་པ་ན། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་དོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གི ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། གཉེ༷ན་པོ༷འི་ཕྱོ༷གས་ད༷ག་ད༷ང༌། །ཞེས་པ་དོན་དྲུག་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། ། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟོག་སོགས་དང༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ལྷག་པ་ན། བམ་པོ་བཞི་པ། ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་དྲུག་ན། བམ་པོ་ལྔ་པ། དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །རབ་འབྱོར། གཞན་
Chinese
ད༽ 《般若波罗蜜多十万颂》，第十一卷，第一品。 ད༽ 《般若波罗蜜多十万颂》，第十一卷，第一品。 “无有”之名为何？因无一切烦恼与清净之故，于往昔之时，自性本净，如虚空般无有任何烦恼。于圆满成就之时，亦如虚空般，无有先前未曾有过的清净。大中观派智友如是说。其后三句为：“色究竟无边。”意为：因无常、断，以及无始边、后边与中间之边际，故为究竟无边。因此，善现，超越边际之空性，乃无始无终之空性之故。如是说。大中观派如是说。其后约十七页处，为第二品。其后两句为：“是般若波罗蜜多，而非诸佛之母。”此唯是菩萨，乃为获得一切种智，以及为了解道之相貌之故。彼等如是说：ཤི༷ན་ཏུ༷་ད༷ག་པ༷་ཞེ༷ས། (藏文) ，བྱ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་སྒོ༷མ་པ༷འི་ལ༷མ། (藏文) ，བྱ༷ང་ཆུ༷བ་སེ༷མས་དཔ༷འ་མཁ༷ས་རྣ༷མས་ཀྱི༷། (藏文) ，ལ༷མ་ཤེ༷ས་ཉི༷ད་ནི༷་དེ༷་འདྲ༷ར་བཤ༷ད། (藏文) 。此为已宣说之第十一义。名为《般若波罗蜜多之窍诀论著现观庄严论》中，道智之品，即第二品。།། ༈ 此岸彼岸非边际，于彼等间亦不住留。祈请。其后两句稍缺：“为知诸时平等性，故名般若波罗蜜多。”祈请。此岸之边，属于有为法，或彼岸之边，属于无为法，或因平等性之故。所谓“因无始无终之空性之故，通达三时平等性，故无此岸之想，亦无彼岸之想。因此，不住于此岸之边，亦不住于彼岸之边。”此乃总结之语。中观派如是说。彼等如是说：ཤེ༷ས་པ༷ས་སྲི༷ད་ལ༷་མི༷་གན༷ས་ཤི༷ང༌། (藏文)
English
D) The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Volume Eleven, First Chapter. D) The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Volume Eleven, First Chapter. What is meant by "non-existent"? Because there is no defilement or purification, in the past, it was naturally pure, like the sky, without any defilement. In the state of perfect accomplishment, it is also like the sky, without any purification that has not occurred before. The great Madhyamika master Dignāga said this. Then, in the three lines, "Form is completely infinite." This means that because there is no permanence, no cessation, no beginning, no end, and no middle, it is completely infinite. Therefore, Subhuti, the emptiness that transcends limits is emptiness without beginning or end. Thus it is said. The great Madhyamika master said this. Then, about seventeen pages later, is the second chapter. Then, in the two lines, "It is the Perfection of Wisdom, not the mother of the Buddhas." This is only the Bodhisattva, because it is the means to attain omniscience and to understand the aspects of the path. They said: ཤི༷ན་ཏུ༷་ད༷ག་པ༷་ཞེ༷ས། (Tibetan), བྱ༷་བ༷་འདི༷་ནི༷་སྒོ༷མ་པ༷འི་ལ༷མ། (Tibetan), བྱ༷ང་ཆུ༷བ་སེ༷མས་དཔ༷འ་མཁ༷ས་རྣ༷མས་ཀྱི༷། (Tibetan), ལ༷མ་ཤེ༷ས་ཉི༷ད་ནི༷་དེ༷་འདྲ༷ར་བཤ༷ད། (Tibetan). This concludes the eleventh meaning. In the Treatise on the Perfection of Wisdom, the Ornament of Clear Realization, the chapter on Path Knowledge is the second chapter. ༈ The near shore and the far shore are not boundaries, and one does not dwell between them. Prayer. Then, with two lines slightly missing: "To know the equality of all times, it is called the Perfection of Wisdom." Prayer. The edge of the near shore, belonging to the conditioned, or the edge of the far shore, belonging to the unconditioned, or because of equality. The saying is, "Because of the emptiness without beginning or end, understanding the equality of the three times, there is no thought of the near shore, nor is there a thought of the far shore. Therefore, one does not dwell on the edge of the near shore, nor does one dwell on the edge of the far shore." This is the concluding statement. The Madhyamika said this. They said: ཤེ༷ས་པ༷ས་སྲི༷ད་ལ༷་མི༷་གན༷ས་ཤི༷ང༌། (Tibetan)
Chinese
慈悲不住寂，如是第一第二义已说竟。非方便故遥远也。请问。从彼二行起，彼以相为缘之门，饶益。彼亦是名，如是等。色等，谓于诸法执著名者，是假立之诠表。执著相者，是分别假立也。以二者皆是隐蔽之体性故，名曰贪著。如是中观师所说。请问。从彼五行半起，般若波罗蜜多远离。彼等者，非方便故遥远也。如是第三义已说竟。 ༈ 彼以善巧方便者，说为真实邻近也。饶益请问。从彼又一行多起，甚希有哉，彼即。彼等者，方便故不遥远也。如是第四义已说竟。色等蕴空性等。从是具寿舍利子。从是又纸半又三行多起，三时所摄之诸法等。具寿舍利子。从彼二行少起，布施等。具寿。从是七行半起，菩提分诸法，与行之想不合之品，于念住等。从是纸半又二行多起，无贪著。彼等者，不合。如是第五义已说竟。 于布施等无我执。从是天王帝释。从是纸一张又二行多起，不能普回向于色之自性。如是者，以是安住于诸法之体性故。以无普变故，不应以所缘之理普回向于菩提。如是者，是总结之语也。如是中观师所说。纸页半又二起，其他者作入于彼，彼是遮止贪著之边际。憍尸迦。从是纸二张多起，如是不成证悟。导入菩提之道，当无倒显示，当真实开示。于歧途而行者，当调伏矫正，真实。菩提得
English
Compassion does not abide in stillness, thus the first and second meanings have been spoken. It is distant because it is not a means. Please ask. From those two lines, that is, from the door of focusing on characteristics, Rabyor. That is also a name, and so on. Form, etc., that is, holding on to names for all phenomena is the expression of imputation. Holding on to characteristics is conceptual imputation. Because both are of the nature of obscuration, they are called attachment. So said the Madhyamika. Please ask. From those five and a half lines, the Perfection of Wisdom is abandoned far away. Those, not being a means, are far away. Thus the third meaning has been spoken. ༈ That is, by those skilled in means, it is said to be truly near. Rabyor asks. From that, again, one more line, how wonderful, that is. Those, being a means, are not far away. Thus the fourth meaning has been spoken. Form, etc., the emptiness of the aggregates, etc. From then on, the venerable Sharadvatiputra. From then on, again, half a sheet and three more lines, the phenomena included in the three times, etc. The venerable Sharadvatiputra. From those two lines, a little bit, giving, etc. Venerable. From those seven and a half lines, to the aspects of enlightenment, the aspects that do not agree with the idea of practice, to the mindfulness, etc. From then on, half a sheet and two more lines, there is no attachment. Those, not agreeing. Thus the fifth meaning has been spoken. There is no self-grasping in giving, etc. From then on, the lord of the gods, Indra. From then on, one sheet and two more lines, one cannot completely dedicate the nature of form. That is because it is the nature of abiding in all phenomena. Because there is no complete transformation, one should not completely dedicate to enlightenment in the manner of an object of focus. That is the concluding statement. So said the Madhyamika. Half a sheet and two from the side, others make entry into that, that is the limit of preventing attachment. Kausika. From those two more sheets, it will not become realization in that way. The path of entering into enlightenment, one should show without inversion, one should truly reveal. Those who have entered a wrong path, one should subdue and correct, truly. Attaining enlightenment
Chinese
以长久和灰心者，以船赞颂。 甚善！对于进入菩提者，赞扬和赞颂。甚善！第三品。对于国王等有微细贪执。此后，薄伽梵。此后，在八串中，法的道路是自性。因为寂静的缘故，所以甚深。禀告。此后，在一串中，以自性。断除一切贪执并完全地。此后，在一串中，般若波罗蜜多是自性之故。未作。此后，在半串中，诸法自性唯一性。以智慧断除贪执。禀告薄伽梵。此后，在一串中，法的自性唯一而尽。名为如是性之自性，一切法自性唯一，然而因为显现为自体各异，所以难以现证。如是说。唯一者为何？如是性即是。因为不是其他任何法性的因。自性。何者非自性，即是未造作，因为未造作之故，谁也不造作。未作。何者未作，即是福德与非福德，以任何显现造作者也未显现造作之故。未显现造作。此后，多出一串。以遮止见等。说是难以证悟。禀告。此后，在一串中。到达是。有分别之识。谁也。因为不认识色等。彼是不可思议。禀告。不可思议。如是说，如以烟表示火一般，不能以其他法思量。如是说的总结。如是说者，中观师所说。此后，在两张半纸上，断了半串。出自《十万颂》。第二十八章。如此，在全知性之理中。不相符的对治品诸方。未遗漏的分别。如所说这裡要知道。以彼等是。对༷治༷品༷诸༷方༷等༷。如是说，第六义已说完。色等彼不思议等。此后，具寿善现。此后，多出十三张半纸。第四品。在十六张半纸上。第五品。彼不圆满与极圆满。善现。其他