Tibetan
་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོང་གསུམ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ཙམ་ན། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཕྲེང་གཅིག་ཙམ་ཆད་པ་ན། བམ་པོ་དགུ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ཙམ་ན། ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཐའ་ལས་འདས་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། བམ་པོ་བཅུ་པ། རྣམ་དག་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པར་བཟོད་པ་ནི། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའོ།། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དམིགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པས་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཇི་ལྟར་ན། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་གཟུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་གྱུར་ནས། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམས་སུ་མི་སྣང་བ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་ཏེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་དྲུག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །མཁའ་འདྲ། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང༌། དག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་གྱི་སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་ཡོད་ཀྱང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། གསོལ་པ། དེ་ནས་ ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། དག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་དང༌། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་ལ་ཐ་སྙད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གང་ཕྱིར་འདི་དོན་བརྗོད་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་སྦྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། ནམ་མཁའ་བརྗོད་ཏུ་མེད། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། དག་པའོ།། དམིགས་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་ཆོས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ནད་མི་འབྱུང༌། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ན། ཟླ་བ་ཡར་ངོ་མར་ངོ་ཡི། ཚེས་བརྒྱད་དང༌། བཅོ་ལྔ་དག་སྟེ་དུས་དྲུག །ལྷའི་ཚོགས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངན་སོང་ཆད་དང་། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་བཞི་ན། རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་ནི། གཟུང་བའམ། དོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། རིན་པོ་ཆེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ནི། ཕྱིན་པའོ།། དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ལམ་ལས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། གལ་ཏེ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ནི། ཉ༷ན་ཐོ༷ས་ལ༷་སོ༷གས་མཐོ༷ང་བ༷འི་ལ༷མ། །དེ༷་འདྲ༷་ཀུ༷ན་ཤེ༷ས་ཉི༷ད་དུ༷་འདོ༷ད། །ཅེས་པ་དོན་དགུ་པ་གསུངས་ཟིན་ཏོ། ། དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་དང༌། །ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ་རྣམ་གསུམ་པོ། །འདིས་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དག །རྫོགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །རབ་འབྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་རློམ་སེམས་ཀྱང་མེད། ཅེས་པ
Chinese
于理应见之道。 苦谛中获得法智忍。 之后以佛陀的威力，三千世界。 之后在两张纸和两条线多一点的地方： 色非恒常亦非无常。 所谓色为恒常吗？ 之后在十五张半纸上少了一条线的地方： 第九卷。 之后在十一张纸和五条线左右的地方： 不会说法。 超越边际， 苦谛中获得法智。 祈请。 世尊。 之后在四张半纸的地方： 第十卷。 清净和， 苦谛中获得随法智忍。 祈请。 世尊。 之后一条线的地方： 完全清净。 所谓色等法成为所缘，因其无垢染而成为道的智慧，于此亦为真实。 大中观派论师世亲如是说。 之后在三张纸和五条线的地方： 完全清净。 无生无灭等和， 苦谛中获得随法智。 祈请。 世尊。 如何呢？ 之后在三张纸的地方： 无有清净乃是色之完全清净。 所谓任何色法安住于法性之自性， 无有生和灭，无有任何烦恼和清净显现之时， 色即是完全清净，除此之外则不是。 大中观派论师世亲如是说。 之后在六张纸和九条半线的地方： 完全清净。 犹如虚空。 集谛中获得法智忍。 善现。 又， 清净。 所谓犹如虚空中虽有突如其来的云和尘垢，然因其自性清净故，不会因此而不成为完全清净，般若波罗蜜多亦是如此宣说的。 中观派如是说。 之后在少于两条半线的地方： 虚空完全清净。 断除贪执和， 集谛中获得法智。 善现。 虚空完全清净。 从完全执著中解脱和， 集谛中获得随法智忍。 祈请。 之后在少于两条半线的地方： 清净。 自性不可言说和， 集谛中获得随法智。 善现。 虚空中
English
The path of seeing in accordance with the way. The forbearance of knowing the Dharma in suffering. Then, by the power of the Buddha, three thousand worlds. Then, in a place with two sheets of paper and two more lines: Form is not permanent, nor is it impermanent. Is form said to be permanent? Then, in a place with fifteen and a half sheets of paper and about one line missing: Ninth volume. Then, in a place with eleven sheets of paper and about five lines: It will not become a Dharma teaching. Beyond the limits, Knowing the Dharma in suffering. Request. Blessed One. Then, in a place with four and a half sheets of paper: Tenth volume. Pure and, The forbearance of knowing the subsequent Dharma in suffering. Request. Blessed One. Then, in a place with one line: Completely pure. That is to say, when forms and other dharmas become objects of focus, they become the wisdom of the path because they are without defilement, and this also becomes true. The great Madhyamaka master Vasubandhu said. Then, in a place with three sheets of paper and five lines: Completely pure. Unborn, unceasing, and so on, Knowing the subsequent Dharma in suffering. Request. Blessed One. How is it? Then, in a place with three sheets of paper: The absence of purification is the complete purification of form. That is to say, when any form abides in the nature of Dharma, Without birth and cessation, and when there is no appearance of any affliction or purification, Then, form is said to be completely pure, and it is not otherwise. The great Madhyamaka master Vasubandhu said. Then, in a place with six sheets of paper and nine and a half lines: Completely pure. Like the sky. The forbearance of knowing the Dharma in the origin. Subhuti. Furthermore, Pure. That is to say, just as the sky may have sudden clouds and dust, but because its nature is pure, it will not fail to be completely pure, and the Perfection of Wisdom is also taught in the same way. The Madhyamaka school said. Then, in a place with slightly less than two and a half lines: The sky is completely pure. Abandoning attachment and, Knowing the Dharma in the origin. Subhuti. The sky is completely pure. Liberation from complete attachment and, The forbearance of knowing the subsequent Dharma in the origin. Request. Then, in a place with slightly less than two and a half lines: Pure. Inexpressible by nature and, Knowing the subsequent Dharma in the origin. Subhuti. In the skyྙད། Then, if there are no two lines, it is completely pure. Because by speaking this meaning, it is impossible to give to others, and the forbearance of knowing the Dharma accordingly in cessation is, Subhuti, the sky is unspeakable. Then, if there are no two lines, it is pure. Doing without an object, and knowing the Dharma in cessation is, Subhuti, another. Then, if there are two lines, it is completely pure. Very pure. The forbearance of knowing accordingly in cessation is, Subhuti, another Dharma. Then, if there are three and a half lines, it is completely pure. No sickness arises. Knowing accordingly in cessation is, Subhuti asked. Then, if there are eight and a half lines, the waxing and waning moon, the eighth and, the fifteenth, etc., are six times. Assembly of gods. Then, if there is one line, it will increase. Cutting off bad destinies, and the forbearance of knowing the Dharma on the path is, Subhuti. Then, if there are two sheets of paper and four lines, it is called a jewel. The fruit is, what is to be manifested is non-conceptual. Knowing the Dharma on the path is, the precious transcendent mother, for that, there is no grasping or, abandoning called and cessation, etc., the perfection of wisdom does not appear, thus it is shown. It is said by the Madhyamikas. Then, if there are two lines, the jewel is without an object. And signs that are unrelated, the forbearance of knowing accordingly on the path is, Subhuti, the precious transcendent mother. Then, if there is one line, it is, the transcendent mother. For things and names and both, there is no arising of knowledge, it is, the moment of omniscience. Knowing accordingly on the path is, Subhuti, if. Then, if there are three lines, one goes to the Buddha's field. Then, by consciousness, Hearers, etc., the path seen. Such are all desired to be omniscient. Thus, the ninth meaning is finished. Thus, this and also this and, also this, are the three. By this, these three situations, are completely and fully shown. Subhuti, the transcendent wisdom. Then, if there are two and a half lines, there is no arising now. It is said that, when all Dharmas are completely established without changing, for the transcendent wisdom, it appears as completely established, any special Dharma is also to be obtained. There is also no arrogance of thinking. Saying
Chinese
ཉད། 之后如果没有两行，就是完全清净。因为用这个道理来说，不能布施给他人，以及于灭尽法中随顺了知的忍辱是， 善现，虚空不可说。之后如果没有两行，就是清净。做无所缘，以及于灭尽法中知法是， 善现其他。之后如果有两行，就是完全清净。非常清净。于灭尽法中随顺了知的忍辱是， 善现，其他法。之后如果有三行半，就是完全清净。不生病。于灭尽法中随顺了知是， 善现请问。之后如果有八行半，上弦月下弦月的，初八和，十五等六时。天众。之后如果有一行，就会增长。恶趣断绝，于道中知法的忍辱是， 善现。之后如果有两张纸和四行，就叫做珍宝。果实是，要现前的是无分别。于道中知法是，度母珍宝对于那，没有执取或，舍弃叫做和灭尽等般若波罗蜜多不显现这样显示。说是中观派。之后如果有两行，珍宝是无所缘。和没有关联的相，于道中随顺了知的忍辱是， 善现，度母珍宝。之后如果有一行是， 度母。对于事物和名称和二者，没有生起智慧是， 全知一瞬间。于道中随顺了知是， 善现，如果。之后如果有三行，就去往佛的刹土。之后由识而， 声༷闻༷等༷所༷见༷之༷道༷。 如༷是༷皆༷欲༷为༷全༷知༷。 这样第九个意义说完了。 这样这个和也是这个和，也是这个，是三种。以此这三种情况，圆满完全显示了。 善现，智慧的度母。之后如果有两行半，现在没有生起。叫做是，一切法不改变而完全成就的时候，对于智慧的度母，显现为完全成就，任何特殊的法也要获得。也没有认为是的傲慢之心。说