Tibetan
་དང་ཞེས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤོང་བ་ཙཱར་ཙི་ཀ་དང༌། སྡིག་པ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྤོང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང༌། མི་དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བའི་དགེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། དགེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས། སྤོང་བས་ནི་དཔལ་ཆེན་མོ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཚན་དྷོ་ཧཱ་བཞིའོ། །ཞེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཐ་མི་དད་དོ། །འདིར་ཡོད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། ལམ་བདེན་མ་ཡིན་གྱི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་དུ། གཞན་པ་ཆུ་གཏེར་ལྷ་མོ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཚངས་མ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་དབང་མོ་དང༌། སེམས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་ཕག་མོ་དང༌། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་གཞོན་ནུ་མའོ། །ཞེས་པ་ཚན་དྷོ་ཧཱའི་དབྱེ་བས་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དོན་དམ་གྱི་ལྷར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་བཞི་ལྷག་པ་ན། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད། མི་དད་དོ། །འདིར་ཡང་དབང་པོ་ནི་ལམ་བདེན་མ་ཡིན་གྱི་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་དུ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་ངེས་པར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ལྔ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། དད་པའི་དབང་པོ་རིགས་བྱེད་མ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྨུགས་བྱེད་མ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་འོད་ཟེར་ཅན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་དྲག་སྤྱན་མའོ། །ཞེས་པ་འདུན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཅུའོ། །ཞེས་དོན་དམ་གྱི་ལྷར་གསུངས་པ་དང་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད། ཐ་མི་དད་དོ།། འདིར་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ལམ་བདེན་མ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་འགོག་བདེན་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་དུ། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་མོ་ལྔ་ནི་སྟོབས་རྣམ་དག་སྟེ། འདིར་དད་པའི་སྟོབས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་མ་དང༌། དྲན་པའི་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོགས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་མ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཙུན་ད་སྟེ། ཉེ་བའི་འདུ་བའོ། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསུངས་པ་དང་དོན་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཙམ་ལྷག་ན། གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད། ཐ་མི་དད་དོ། །འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ལམ་བདེན་མ་ཡིན་གྱི་འགོག་བདེན་ཡིན་ཏེ། དྲི་མེད་འོད་དུ། དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ནང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཅིག་གི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་གནས་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲའི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཅེས་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། ཞིང་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཞེས་དོན་དམ་གྱི་ལྷར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་ན། བམ་པོ་དགུ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཐ་མི་དད་དོ། །ལམ་འདིར་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱང་འགོག་བདེན་ཡིན་གྱི་ལམ་བདེན་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མེད་འོད་དུ། ཡང་དག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱང་ལམ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་མིན་དག་ལས་སྐྱེས་པ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལས་འདིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཁྱི་གདོང་མ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་བྱ་རོག་གདོང་མ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་སྟག་གདོང་མ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་འུག་གདོང་མ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་མ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཕག་གདོང་མ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དབྱེ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སའི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ་གཡུང་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསུངས་པ་དང་གཅིག་གོ །དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལྔ་དང་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། འཕགས་པའི་བདེན་པས། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དག །པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། འདི་ལ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ། གཉིས་སུ་མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བར་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་བཞི་དང་ཕྲེང་དྲུག་ཙམ་ན། བམ་པོ་བཅུ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་དྲུག་ཅུང་མེད་ན། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅོ་ལྔ་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་དགུ་ལྷག་ཙམ་ན། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དག ། པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། འདི་ལ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ། གཉིས་སུ། མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས། གཟུགས་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བར་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་བཞི་དང་ཕྲེང་བཞི་ཙམ་ན། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་བཞི་ལ་ཕྲེང་གསུམ་ཙམ་ཆད་པ་ན། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དག །པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། འདི་ལ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ། གཉིས་སུ་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུགས་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བར་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་དགུ་དང་ཕྲེང་དགུ་ན། བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་བཅུ་ལྷག་པ་ན། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དག །པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ། དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། འདི་ལ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ། གཉིས་སུ་མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་མཁྱེན་རྣམ་པར་དག་པས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་བར་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་ཐམ་པ་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང༌། དོན་དམ་པའི་གཞི་འབྲས་ཀྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ། དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། འདི་ལ་གཞི་འབྲས་ངོ་བོ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་མཁྱེན་དག་པས་གཟུགས་སོགས་དག་པ། གཟུགས་སོགས་དག་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་དྲུག་དག་པའི་འགྲེས་འོག་མ་མང་པོ་ལའང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། ཚོར་བ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། འདུ་ཤེས་ལྷ་མོ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ནས་ཡང་ཕྲེང་གཉིས་ཙམ་ན། འདུ་བྱེད་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ནས་ཡང་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ཙམ་ན། མིག་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། རྣ་བ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། ཡང་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། སྣ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་མ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ནས་ཡང་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། ལྕེ་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། ལུས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ནས་ཡང་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། ཡིད་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ནས་ཡང་ཕྲེང་གཉིས་ཙམ་ན། གཟུགས་ལྷ་མོ་གཱཽ་རི་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ནས་ཡང་ཕྲེང་གཉིས་ན། སྒྲ་ཆོམ་རྐུན་མ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ནས་ཡང་ཕྲེང་གཉིས་ཙམ་ན། དྲི་རོ་ལངས་མ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ནས་ཡང་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། རོ་གྷསྨ་རི་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། རེག་ས་སྤྱོད་མ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ནས་ཡང་ཕྲེང་གཉིས་ན། ཆོས་ཁམས་མཁའ་སྤྱོད་མ་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས། རྣམ་པར་དག་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་གསུམ་དང་ཕྲེང་ལྔ་ལྷག་པ་ན། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་དྲུག་ལ། ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ཙམ་ཆད་པ་ན། ལམ་ཆུང་
Chinese
，即，为了不生起未生起的罪恶而断除，是匝尔匝噶，断除正在生起的罪恶的善根是遍入母，断除已生起的不善而生起善的是自在母，将已生起的善完全回向于成佛本身，以断除即是大吉祥母，是近的四种禅定。这与所说的胜义智慧之神意义相同。之后是四张纸和九个半串，第八品，之后是两个串，没有差别。这里有的四种神足是，不是道谛的灭谛，在无垢光中。其他四种水藏天女变成神足，其中，欲神足是梵天女，精进神足是自在母，心神足是猪母，观神足是童女。这是以禅定的分类，这样变成八种。这与所说的胜义之神意义相同。之后是四张纸和多余的四个串，色清净和，一切相，没有差别。这里也是，根是，不是道谛的灭谛，在无垢光中。同样，极其明亮且确定，根就是五种。这是说，同样，信根是种性母，精进根是昏沉母，念根是具光，定根是忿怒颦眉，慧根是猛眼母。这是欲，这样是十种。这与所说的胜义之神相同。之后是四张纸和九个半串，色清净和，一切相，没有差别。这里力等也是世俗道谛不是，胜义是灭谛，在无垢光中。同样，五忿怒母是清净力，这里信力是极黑母，精进力是极力母，念力是金刚铁链，定力是慢母，慧力是纯陀。
English
, that is, in order not to generate unarisen sins, to abandon is Tsartsika, the root of virtue that abandons sins that are arising is Khepjugma, generating virtue that abandons arisen non-virtue is Wangchukma, completely dedicating the arisen virtue to becoming a Buddha itself, abandoning is the Great Glorious Mother, the four close dhyanas. This is the same meaning as the deity of ultimate wisdom that is spoken of. After that, four sheets of paper and nine and a half rosaries, the eighth chapter, after that, two rosaries, there is no difference. Here, the four legs of miraculous power are, not the truth of the path, but the truth of cessation, in Immaculate Light. The other four Water Treasury Goddesses become the legs of miraculous power, among which, the leg of miraculous power of desire is Tsangma, the leg of miraculous power of diligence is Wangmo, the leg of miraculous power of mind is Phagmo, the leg of miraculous power of analysis is Zhonnuma. This is by the classification of dhyana, thus becoming eight kinds. This is the same meaning as the deity of ultimate meaning that is spoken of. After that, four sheets of paper and four extra rosaries, pure form and, all aspects, there is no difference. Here also, the faculties are, not the truth of the path, but the truth of cessation, in Immaculate Light. Similarly, extremely bright and certain, the faculties are indeed five. This is said, similarly, the faculty of faith is Rikjem, the faculty of diligence is Mugjem, the faculty of mindfulness is Ozerchan, the faculty of samadhi is Khronyer, the faculty of wisdom is Drakchenma. This is desire, thus there are ten. This is the same as the deity of ultimate meaning that is spoken of. After that, four sheets of paper and nine and a half rosaries, pure form and, all aspects, there is no difference. Here, the powers are also not the conventional truth of the path, but the ultimate is the truth of cessation, in Immaculate Light. Similarly, the five Wrathful Mothers are pure powers, here the power of faith is Shintu Ngonmo, the power of diligence is Shintu Tobma, the power of mindfulness is Dorje Chakdrog, the power of samadhi is Ngagyalchenma, the power of wisdom is Tsunda.
Chinese
诶，是亲近的集会。如是智慧之神所说，意义相同。从那之后，剩下五张半纸左右，色清净，一切相，无差别。此处菩提支不是道谛而是灭谛。《无垢光》中，如是，七菩提支中，一个菩提支之母是金刚界自在母，种姓处舍，是平等正菩提支。其他也是声音金刚母等六者，即正念菩提支是声音金刚母，正妙观察菩提支是触金刚母，正精进菩提支是色金刚母，以身体的差别是亲近的刹土。如是，正喜菩提支是香金刚母，正轻安菩提支是味金刚母，正等持菩提支是法界金刚母，是两种刹土。如是是究竟之神所说之故。从那之后，四张纸和十一行，第九品。从那之后两行，无差别。此道中八支圣道也是灭谛，不是道谛。《无垢光》中，八正道也是道，是人主非天所生八者所变。如是，此处正见是狗面母，正思惟是乌鸦面母，正语是虎面母，正业边是猫头鹰面母，正命是豺狼面母，正勤是鹏鸟面母，正念是猪面母，正定是鹫鸟面母。如是三十七分，以分类三有之位，凡是菩提分法，所有那些瑜伽母们，瑜伽士应知是地上的处所，即庸母等。如是是究竟智慧之神所说，意义相同。从那之后，五张纸和两行少许，自性俱生之，圣者谛实。
English
E, it is a close gathering. As said by the wisdom deity, the meaning is the same. After that, about five and a half pages are left, form is completely pure, all aspects, no difference. Here, the branch of enlightenment is not the truth of the path but the truth of cessation. In 'Stainless Light,' likewise, among the seven branches of enlightenment, the mother of one branch of enlightenment is the Vajradhatu mistress, the abode of lineage is abandonment, it is the branch of equality and right enlightenment. The others are also the sound vajra mother and so on, the six, that is, right mindfulness enlightenment branch is the sound vajra mother, right discrimination enlightenment branch is the touch vajra mother, right effort enlightenment branch is the form vajra mother, with the difference of the body it is the close field. Likewise, right joy enlightenment branch is the smell vajra mother, right serenity enlightenment branch is the taste vajra mother, right samadhi enlightenment branch is the dharma realm vajra mother, it is two kinds of fields. As it is said by the ultimate deity. After that, four pages and eleven lines, the ninth chapter. After that two lines, no difference. In this path, the eightfold noble path is also the truth of cessation, not the truth of the path. In 'Stainless Light,' the eight right branches are also the path, the lord of men, the asuras, the eight born from them change. Likewise, here right view is the dog-faced mother, right thought is the crow-faced mother, right speech is the tiger-faced mother, right action is the owl-faced mother, right livelihood is the jackal-faced mother, right effort is the garuda-faced mother, right mindfulness is the pig-faced mother, right samadhi is the vulture-faced mother. Thus, with the thirty-seven divisions, by classifying the position of the three existences, whatever are the dharmas of the aspects of enlightenment, all those yoginis, the yogi should know that it is the place on the earth, that is, Yongma and so on. As it is said by the ultimate wisdom deity, the meaning is the same. After that, five pages and a little less than two lines, self-nature innate, noble truth.