Tibetan
་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པ་ཉི་ཁྲིར་བྱུང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་འཇུག་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་དེ། འདི་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་དགུ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། རྟོག་གེའི་ལམ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། ནོར་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དབྱིངས་དང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཉིད་དོ།། ཞེས་གསུང་བས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་གེའི་ལམ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། སོ་སོ་རང་རིག་པ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལས་བཟློག་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ནོར་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ནོར་བར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མ་ནོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཞན་དུ་གནས་ལ་གཞན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཟླའི་ཟླ་བ་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་འཕོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོས་འཕེལ་འགྲིབ་མ་དམིགས་པའི་འགྲེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་ལ། གཞུང་འདིའི་སྐབས་དེར་ཡོངས་གྲུབ་ལྔ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་འདིར་བརྒྱད་ཡོད་པས་སྐབས་འདིར་དྲངས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འགྲེས་གོང་མར་གསུངས་པ་ནི། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པའི་སྐབས་དེ་དང་འདི་གཉིས་ཀ་ནས་ཡོངས་གྲུབ་དགུ་དགུ་ཡོད་པས། གཙོ་ཆེར་གཞུང་དེ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལེའུ་འདིའི་དབུས་ནས་འདིའི་བར་གྱིས། མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། ། རྩེ་མོ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམ་ནི། གཟུགས་སོགས་མི་གནས་དེ་དག་ནི། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་མེད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལ་ཟློ་བ་མཉམ་གཞག་ཟབ་མོའི་སྐབས་སུ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཅིང༌། གང་ལ་ཡང་གནས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པར་རྟོག་པ་མི་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཚོར་བ་ལས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ལ་ཕྲེང་གཅིག་ཆད་པ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་ སོ། །འདི་ལ་གཟུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་བཏགས་པའི་གཟུགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཟུང་བས། དངོས་པོའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གང་གིས་དོན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བཏགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བཏགས་པ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡུལ་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང༌། ཀུན་བཏགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཅི་གཟུགས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་གཞན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དམ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་གཟུགས་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དེ། ཀུན་བཏགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ
Chinese
以及九个半的念珠，无法言说。名为“不可思议的界”是任何人都无法言说的。这段话出自《二万颂》。 那么，什么是“如是”和“无谬如是”等词语之间的区别呢？ 是由于完全成就的进入方式不同而不同。对此，完全成就的特征有九种： 无坏灭完全成就，无颠倒完全成就，无变异完全成就，自性完全成就，一切清净法之因的自性完全成就，一切时完全成就，不退转完全成就，唯独如是完全成就，超越思辨之路完全成就。 无坏灭完全成就，即称为“如是”，因为恒常如是安住且不坏灭。 无颠倒完全成就，即称为“无谬如是”，因为没有谬误和颠倒。 无变异完全成就，即称为“非异如是”，因为没有变为其他。 自性完全成就，即称为“法性”，因为是诸法共同特征的空性自性。 一切清净法之因的自性完全成就，即称为“法界”，因为十力和无畏等佛法是界和因。 一切时完全成就的特征，即称为“法安住性”，如经中所说：“如来出世也好，不出世也好，诸法的法性是安住的。”因此是一切时安住。 不退转完全成就，即称为“法无过失性”，因为从初地开始，通过彻底证悟而进入真实无过失性，进入圆满正等菩提无过失性。 唯独如是完全成就，即称为“真实边际”
English
and nine and a half rosaries, it is impossible to express. The name "Inconceivable Realm" cannot be expressed by anyone. This passage appears in the Twenty Thousand Verse Prajnaparamita Sutra. So, what is the difference between terms such as "Thusness" and "Non-erroneous Thusness"? They are different because of the different ways of entering into complete accomplishment. In this regard, the characteristics of complete accomplishment are ninefold: complete accomplishment without destruction, complete accomplishment without reversal, complete accomplishment without change, complete accomplishment of self-nature, complete accomplishment of being the cause of all purified dharmas, complete accomplishment at all times, complete accomplishment without regression, complete accomplishment as only thusness, and complete accomplishment beyond the path of speculation. Complete accomplishment without destruction is called "Thusness," because it always abides as such and is not destroyed. Complete accomplishment without reversal is called "Non-erroneous Thusness," because there is no error or reversal. Complete accomplishment without change is called "Non-other Thusness," because it does not change into something else. Complete accomplishment of self-nature is called "Dharmata," because it is the self-nature of emptiness, which is the common characteristic of all dharmas. Complete accomplishment of being the cause of all purified qualities is called "Dharmadhatu," because the ten powers and fearlessnesses, etc., of the Buddhas are the realm and cause. The characteristic of complete accomplishment at all times is called "Dharma Abidingness," as it is said, "Whether the Tathagatas appear or do not appear, the dharmata of dharmas is abiding." Therefore, it abides at all times. Complete accomplishment without regression is called "Dharma Without Fault," because from the first bhumi onwards, one enters the faultless reality through thorough realization, entering the faultless perfect and complete enlightenment. Complete accomplishment as only thusness is called "Ultimate Reality."
Chinese
，因为是真实不颠倒的究竟。完全成立的超出思辨之路，被称为不可思议的界，因为不可言说，是各自自证的，所以超出了所有推测的范围。此外，所有假立的法都如梦一般，对于完全觉悟的人来说不会那样改变，与此相反的则称为如是性，因为在任何时候都如是存在。一切法都如幻术一般，因为显现为错乱。与此相反的则是不错乱的如是性，因为是不错乱的自性。一切法都如阳焰一般，因为存在于他处却显现于他处。与此相反的则是不异的如是性，因为在任何时候都不会变为异。一切法都如水中月一般，因为不是那法的自性却各自显现为那法的自性。水中月不是真实的。与此相反的则称为法性，因为是胜义法性的自性。一切法都如乾闼婆城一般，因为是名义上的。与此相反的则称为法界，因为是诸佛之法的因，且有意义。一切法都如闪电一般，因为是短暂的。与此相反的则称为法安住性，因为是安住的特征。一切法都如眼翳一般，因为是不确定的自性。与此相反的则称为法无过失性，因为是确定的自性。一切法都如影像一般，因为形象转移到识上。与此相反的则称为真实边际，因为是胜义的。一切法都如化现一般，因为是从心的造作中产生的。与此相反的则称为不可思议的界，因为超出了所有意的范围。胜义中，一切都是完全成立的
English
, because it is the ultimate truth that is not inverted. That which is completely established beyond the path of speculation is called the inconceivable realm, because it is inexpressible and self-cognizant, and therefore beyond the scope of all inference. Furthermore, all imputed phenomena are like dreams, and do not change for those who have fully realized them. The opposite of this is called Suchness, because it exists as such at all times. All phenomena are like illusions, because they appear to be mistaken. The opposite of this is called non-mistaken Suchness, because it is the nature of non-mistake. All phenomena are like mirages, because they exist elsewhere but appear elsewhere. The opposite of this is called non-other Suchness, because it never changes to other at any time. All phenomena are like reflections of the moon in water, because they are not the nature of that phenomenon but appear separately as the nature of that phenomenon. The moon in the water is not real. The opposite of this is called Dharmata, because it is the nature of ultimate Dharmata. All phenomena are like Gandharva cities, because they are nominal. The opposite of this is called Dharmadhatu, because it is the cause of the Buddhadharmas and is meaningful. All phenomena are like lightning, because they are short-lived. The opposite of this is called Dharma-abidingness, because it is the characteristic of abiding. All phenomena are like cataracts, because they are of uncertain nature. The opposite of this is called Dharma-flawlessness, because it is of certain nature. All phenomena are like reflections, because the image is transferred to consciousness. The opposite of this is called the ultimate truth, because it is ultimate. All phenomena are like emanations, because they arise from the activities of the mind. The opposite of this is called the inconceivable realm, because it is beyond the scope of all mind. In the ultimate sense, everything is completely established.
Chinese
是相的类别。邬玛巴大师在不观察增减的注释中这样说过。这个论典中没有出现五种圆成，而这里有八种，所以在这里引用。导师在前一个注释中说，八千颂的那个时候和这个都有九九种圆成，主要是应用于那个论典。布施的波罗蜜多。然后一页纸和三行半，是没有的情况。这样从这一章的中间到这里，显示了远离二边的证成。 小顶的所缘行相是：色等不住的那些，在其自性中没有自性。在修持薄伽梵时，念诵时在甚深等持时什么也不分别，因为必须舍弃安住于任何事物的分别念。不作安住的分别。同样地，从那感受中。然后一页纸缺一行，空性也是色。这色也有三种，即遍计所执的色、分别假立的色和法性的色。其中，幼稚的凡夫们执着于可以成为色等的体性，事物之色是什么，那称为遍计所执的色。那以任何方式显现为义的，成为分别识之境的，那称为分别假立的色。远离遍计所执和分别假立的那二者的行相。圆成实只是如是性，那是什么，那称为法性的色。其中，圆成实法性的色是什么，那是空于遍计所执的色中存在的色等体性，以及作为色而分别假立的境所显现的色，称为空性。如是说，以及，空于遍计所执和分别假立之色的法性之色是什么，那对它来说还有其他的色之体性吗？因为为什么也称它为色呢，因为生起这样的疑惑，所以说色之空性是什么，那不是色，这样说，遍计所执和分别假立
English
These are categories of aspects. The great Madhyamika said this in the commentary that does not observe increase or decrease. In this treatise, there are no five consummations, but here there are eight, so it is quoted here. The teacher said in the previous commentary that both the Eight Thousand Verses at that time and this one have nine consummations each. It is mainly applied to that treatise. The perfection of generosity. Then, one page and three and a half lines, is the state of non-existence. Thus, from the middle of this chapter to here, it shows the establishment of being free from the two extremes. The object of the small peak is: Those that do not abide in form, etc., do not have self-nature in their essence. When practicing the Bhagavan, one does not think of anything during the recitation in deep samadhi, because one must abandon the conceptualization of abiding in anything. Do not conceptualize abiding. Similarly, from that feeling. Then, one page is missing one line, emptiness is also form. This form also has three aspects: the imputed form, the conceptual form, and the form of dharmata. Among them, the childish ordinary people grasp the characteristics of being able to become form, etc., and what is the form of things, that is called the imputed form. That which appears as meaning in any way and becomes the object of discriminative consciousness is called the conceptually constructed form. It is free from the aspects of the imputed and the conceptually constructed. What is completely accomplished is only suchness, and that is called the form of dharmata. Among them, what is the form of dharmata that is completely accomplished? That is the nature of the imputed form, such as the existence of form, and the form that is conceptually constructed as form, which appears as an object, is called emptiness. It is said that, and, what is the form of dharmata that is empty of the imputed and conceptually constructed form, does it have another characteristic of form? Because why is it also called form, because such doubts arise, therefore, what is the emptiness of form, that is not form, thus speaking, the imputed and the conceptually constructed.