Tibetan
ད་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་འོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དད་པ་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དད་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར། མཚན་མའི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ལགས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཚན་མའི་ཚུལ་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་སོ། །ཡང་ན་མཉམ་བཞག་ཏུ་མཚན་མའི་ཚུལ་དུ་མི་སྐྱེ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་མི་སྐྱེ་ཞེས་པར་ཡང་རུང༌། མ་མཆིས་པས་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་སྔོན་ནས་མོས་སུ་འབྲང་བས། གཅིག་ཆར་མཚན་མ་མེད་པར་ནི་མི་རྟོགས་ཀྱིས། གཟུགས་སོགས་རེ་རེ་ནས་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པས། ཉི་ཚེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཞུགས་ཏེ། མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དེས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཆོས་གང་གིས། གང་ཟག་གང་རྟོགས་རྟོགས་བྱའི་ཆོས། གང་རྟོགས་པར་བགྱིས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཕྲེང་གཉིས་ཆད་པ་ན། དེ་ལྟར་མོས་པར་གྱུར་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས། དེས་ཆོས་གང་ཡང་མཚན་མ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གསུམ་ན། མཆིས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས། འདི་ནི་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་མཆི་བས་ཞེས་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་བར་བྱུང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕ་རོལ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། བམ་པོ་བཅུ་པ། འོན་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། དེ་མི་འདའ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ལ་ཕྲེང་གཅིག་ཆད་པ་ན། ཆོས་མ་ལགས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བའི་སྟེ་འདིས་ནི་གཞན་གྱི་ཕ་རོལ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཞི་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ།། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་ནས། ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ། རྩེ་མོ་ཆེན་པོའི་དམིགས་རྣམ་ནི། དེ་དག་མཚན་མར་མི་མཐོང་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་རྟོག་པ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་དེ་སྐྲད་
Chinese
听闻此法后，对一切智者生起信心。如果不是那样合适的话，也会生起信心。此信心在胜义谛中，不是以相的方式产生，在世俗谛中也不是以相的方式产生。或者在入定中不是以相的方式产生，在后得位中也不是以无相的方式产生也可以。因为不存在而完全执持法性，对于这种以无相智慧行事，先前就习惯于随顺，所以不会一下子就证悟无相，而是从色等一一证悟无相，因此以暂时的智慧逐渐进入，为了证悟无相，所以没有完全执持色。那为什么呢？就像这样。从那里开始，在三又二分之一行处，就像这样，那个常行者，以无相的智慧，即以认识的法，哪个补特伽罗证悟，所证悟的法，证悟什么。从那里开始，在十三张纸上缺少两行处，像那样变成信解后，以证悟无相法的功德，他什么法也没有相。从那里开始，在三张纸上，以存在的波罗蜜多，这超越于其他的波罗蜜多，出现了二万八千颂。是波罗蜜多。像这样，超越一切法的彼岸，是超越一切分别和一切相，是分别的彼岸和无相的彼岸，这是术语。这是中观派所说。第十品。然而常行者，他不会超越，因为是具有佛种性。从那里开始，在一张纸上缺少一行处，不是法，以这个显示了其他的彼岸。这是中观派所说。从那里开始，在两张纸和四又二分之一行处，是波罗蜜多。像这样，在完全证成无有执持后，显示了完全观察的证成。大顶的所缘行相是，因为他们没有见到相，所以以智慧完全观察，一切都是无所缘。世尊，什么是波罗蜜多？这是询问它的自性，对此，智慧的波罗蜜多是证悟。这样说。
English
Having heard this Dharma, faith arises in the all-knowing one. If it were not so appropriate, faith would still arise. That faith, in the ultimate truth, does not arise in the form of signs, nor does it arise in the form of signs in the conventional truth. Alternatively, it does not arise in the form of signs in meditative equipoise, nor does it arise in the form of signlessness in the post-meditation state. Because of non-existence, the nature of reality is completely grasped. Because of previously being accustomed to following this conduct of signless wisdom, one does not realize signlessness all at once, but realizes signlessness from each of the forms, etc. Therefore, one gradually enters with temporary wisdom. In order to realize signlessness, form is not completely grasped. Why is that? It is like this. From there, in three and a half lines, like this, that constant goer, with signless wisdom, that is, with whatever Dharma of knowing, which person realizes, the Dharma to be realized, what is realized. From there, on thirteen pages with two lines missing, having become faithful in that way, by the merit of realizing the signless Dharma, he has no sign of any Dharma. From there, on three pages, with the existing Paramita, this goes beyond other Paramitas, twenty-eight thousand verses appeared. It is Paramita. Like this, the other shore that is other than all Dharmas is that which has become other than all discriminations and all signs, it is the other shore of discrimination and the other shore of signlessness, this is the term. This is what the Madhyamikas say. Tenth chapter. However, the constant goer, he does not transgress, because he has the Buddha-nature. From there, on one page with one line missing, it is not Dharma, with this, the other shore is shown. This is what the Madhyamikas say. From there, on two pages and four and a half lines, it is Paramita. Like this, having completed the proof of complete non-apprehension, the proof of complete examination is shown. The object aspect of the great peak is: Because they do not see those as signs, therefore, with wisdom, they completely examine, everything is without an object. Blessed One, what is Paramita? This is asking about its nature, to that, the Paramita of wisdom is realization. Thus it says.
Tibetan
བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཅིག་ལྷག་ན། ཡིན་ནམ་ཞེས་རྟོག་ཅིང་སྤྱོད་ན། དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་ནས་དྲི་བ་བཞིའི་ལན་གྱིས་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་འཆད་དེ། དེ་ནས་དེ་ཚེ་དང་ལྡན། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན་ལྷག་ཙམ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོགས་འདི་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་འགོག་ཅིང༌། མཉམ་བཞག་ལ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་དགོས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རྟག་ཏུ་གནས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན། བྲལ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འདི་ནི་གང་ཞེས་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །བཟོད་པ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་རྣམ་ནི། གཟུགས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་མེད་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད། །སྨྲས་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི། འཕགས་པ་ཕྱོགས་གླང་གིས་བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་སུ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་བར་སྔར་བརྗོད་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་རྟོག་འགོག་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངོ་བོ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དགུ་ན། འདི་རྣམས་ནི་མཐར་ཐུག་མེད་དགག་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་ཡིན་ལ། དགོངས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ཡང་དག་ནི་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ། གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་དྲུག་དང་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འདི་ནི་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཉིས་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་བཅུ་ན།
Chinese
应当说。以何智慧，这是询问关系。对此，是对于一切法。如是应当说。这是什么，这是询问作用。对此，是为了确定地显现。应当说。为何呢？这是询问为何称此为般若波罗蜜多的理由，即询问根据。对此，是为了证悟如实之自性。应当说。这是中观派所说。之后，如果剩下一行，如果思索并修行是否如此，那么这样简略地指示后，以四个问题的答案，以理详细地解释。之后，那时具足。之后，在四张纸和五行多一点的地方，无有如是性，且不可得。等等，这些是遮止执着于如是性，因为在等持中需要什么都不执着，所以遮止了执着于如是性等等。如果不是这样，那么如是性将永远不会不存在，并且与所说的恒常存在相违背。之后，在一张纸和三行半的地方，应当知晓分离。到此为止，指示了这是什么。小忍的所缘行相是，色等等无自性之自性，彼无有之自性即是自性。说道：之后，如果稍微没有两行，完全知晓。等等，这些是圣者法称在《八千颂义集》中，色以色的自性，先前所说的空性，那是用自己的体性，是遮止增益分别的。如是所说，是遮止本体，或者自性上的执着，而不是显示一切皆自空。之后，在九张半纸的地方，这些是那些想要以究竟的无遮来作为依据的人的错误之处。甚深密意是由伟大的中观派善加辨别的，如实地按照所说的那样，先前已经指示完毕。彼菩萨。之后，在一行的地方，第十一品。之后，在六张纸和十二行的地方，应当知晓无自性。到此为止，指示了这是谁的。之后，在两张纸和十行半的地方。
English
It should be said. 'With what wisdom?' This is asking about the relationship. To that, it is for all dharmas. Thus, it should be said. 'What is this?' This is asking about the function. To that, it is for the sake of definite manifestation. It should be said. 'Why?' This is asking for the reason why this is called Prajñāpāramitā, that is, asking for the basis. To that, it is for the sake of realizing the nature of reality as it is. It should be said. This is what the Madhyamikas say. After that, if one line remains, if one contemplates and practices whether it is so, then after briefly indicating it in this way, it is explained in detail with the answers to the four questions. After that, then it is endowed with that. After that, in the place of four sheets of paper and a little more than five lines, there is no suchness and it is imperceptible. Etc., these are to prevent clinging to suchness, because in Samadhi, it is necessary not to cling to anything, so clinging to suchness etc. is prevented. If it is not like that, then suchness will never not exist, and it will contradict what is said to be eternally existent. After that, in one sheet of paper and three and a half lines, one should know separation. Up to here, it indicates what this is. The object aspect of minor patience is: Form etc. is the nature of no self-nature. That absence of nature is the nature itself. Said: After that, if there are slightly less than two lines, fully know. Etc., these are, as the noble Dignāga said in the 'Condensed Meaning of the Eight Thousand Verses': 'Form is empty by the nature of form, whatever was previously said to be empty, that is by its own essence, it prevents imputation and conceptualization.' As it is said, it is to prevent clinging to the essence or nature, but it is not showing that everything is empty of itself. After that, in nine and a half sheets of paper, these are the mistakes of those who want to take the ultimate non-affirmation as a basis. The profound meaning of the intention is well distinguished by the great Madhyamikas, and as it was said, it has already been indicated before. That Bodhisattva. After that, in one line, the eleventh chapter. After that, in six sheets of paper and twelve lines, one should know no self-nature. Up to here, it indicates whose this is. After that, in two sheets of paper and ten and a half lines.
Tibetan
མཐའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ།། འདིའི་དོན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རང་བཞིན་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བཏགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ཅུང་མེད་ན། ཉིད་དུ་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་འདི་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ཏོ། ། བཅུ་པ་སྒོམ་ལམ་ལ་གདམས་པ་ནི།
Chinese
没有边际的体性。这个意义也已经立即说明了。没有自性。像这样，一切体性都不是遍计所执，因此，法的色等就称为远离体性。这是中观宗说的。从“如果稍微没有两串”到“就会亲自出现”之间，就显示了“这是为什么”的意思。 第十是关于修道之教授。
English
There is no characteristic of an end. The meaning of this has already been explained immediately. There is no self-nature. Like this, since all characteristics are not merely imputed, therefore, the form of phenomena, etc., are called devoid of characteristics. This is what the Madhyamaka school says. From "If there are slightly no two garlands" to "It will appear personally," it shows the meaning of "Why is this?" Tenth is the advice on the path of meditation.