Tibetan
འི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྐད་བཤད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ན་འོ་ན་གང་གིས་སྟོང་ན་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡུལ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ལ། ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་གཞན་པ་ཡང་མི་རིགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་གཞན་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ།། སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུང་ན་ཡང་གཟུགས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུང་སྟེ། ཇི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆུ་མ་དྭངས་པ་ལ་མ་དྭངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རྙོག་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དྭངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མ་དྭངས་བའི་གནས་སྐབས་ནི་རྨུགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དྭངས་པའི་གནས་སྐབས་ནམ་མཁའ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཐ་དད་པར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པར་གྱུར་པས། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་བཏགས་པ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་གནས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་ཤོག་གུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཉིས་ན། སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི། ཡི་གེ་རྣམས་ལ་མི་བགྱི། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུངས་ཀྱིས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེ
Chinese
色的空性，即是如实成就的自性，它不是色，也不是色的本体。因为在一切方面都远离了色的相状。这是它的总结。这样说之后，如果色在一切方面都不存在，那么以什么为空呢？这应该叫做空性。没有所缘的空性也是不存在的，法和法性也不应该是不同的，法性与法也应该是没有差别的。因为有这样的疑惑，所以说，即使在空性中也没有色。如果问：将如何开示呢？那就是这样，比如不干净的水，在不干净的状态下叫做浑浊，在干净的状态下叫做水。就像天空不干净的状态叫做雾霾，干净的状态叫做晴朗的天空一样，这个空性对于各自的凡夫来说，在不纯净的状态下，因为没有变成他异，所以说色等等的词语，在清净的状态下就叫做空性。因此，从空性中，色等等的法没有变成他异。这是它的总结。这样，法和法性没有变成他异，当法性说法的那个时候，色本身也叫做空性。当法性被说的时候，空性也就是色。或者说，色本身就是空性，空性也就是色。空性就是如实性，是对法性的色而言的。这样，所假立的和所分别的那些色，是非常不存在的，对于圆满成就的色来说，也是不能安住的，因此，不要安住在色上。这样说，对于受等等也应该同样应用。这是大中观派无著所说。在十二又二分之一页上。在修行的时候，不要对以阿（藏文：ཨ།）字为首的文字进行执着。也就是说，依靠以阿（藏文：ཨ།）字为首的文字，随顺无生之义的陀罗尼所产生的智慧，就叫做文字的显现成就。
English
The emptiness of form, which is the nature of suchness that is fully accomplished, is not form, nor is it the essence of form. Because in all aspects it is devoid of the appearance of form. This is its conclusion. Having said that, if form does not exist in all aspects, then what is empty? This should be called emptiness. Emptiness without an object is also non-existent, and dharma and dharmata should not be different, nor should dharma be different from dharmata. Because of such doubts, it is said that even in emptiness there is no form. If asked, how will it be shown? It is like this, for example, unclean water is called turbidity in the unclean state, and water in the clean state. Just as the state of the sky that is not clean is called haze, and the state of being clean is called clear sky, so this emptiness, for each ordinary person, in the impure state, because it has not become other, so the words of form, etc., are spoken, and in the pure state it is called emptiness. Therefore, from emptiness, form and other dharmas have not become other. This is its conclusion. Thus, dharma and dharmata have not become other, and when dharmata speaks of dharma, form itself is also called emptiness. When dharmata is spoken, emptiness is also form. Or, form itself is emptiness, and emptiness is form. Emptiness is suchness, which refers to the form of dharmata. Thus, those forms that are imputed and discriminated are extremely non-existent, and for the perfectly accomplished form, it is also impossible to abide, therefore, do not abide in form. Having said this, it should be applied to feelings and so on as well. This is what the great Madhyamika Asanga said. On page twelve and a half. When practicing, do not cling to letters beginning with the letter A (Tibetan: ཨ།). That is to say, relying on letters beginning with the letter A (Tibetan: ཨ།), the wisdom arising from the dharani that follows the meaning of non-arising is called the manifestation of letters.
Tibetan
ས་བྱ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ། ཡི་གེ་གཉིས་སུ། ཚིག་ཐ་དད་དུ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཀུན་བཏགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་བརྟེན་ནས། མེད་པའི་དོན་ནི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་ན་རྟག་ཏུ་མེད་ཅིང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་ལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བཏགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་མ་ལགས། ཞེས་བྱ་བ་གསུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་ལས་ཆོས་ཉིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་པ་ལ་མཆིས་ཏེ། ཞེས་པ་འདིའི་དོད་དུ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གུད་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ། ཞེས་པ་འབྱུང༌། དབུ་མ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གཟུགས་མི་རྟག་པ་མ་མཆིས། ཞེས་བྱ་བ་གསུང་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་དྭངས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པའམ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་འགྲེས་འདི་ཞིབ་བཤད་དབུ་མ་ཆེན་པོ་གསུངས་ལ། གཞུང་འདིའི་ཐོག་ནས་ཅུང་མི་བདེ་ཡང༌། ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ་དང་མཐུན་ཞིང༌། དོན་འདི་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར
Chinese
说是以“地”这个词来表达，这是中观派所说。在一个字里，在两个字里，在不同的词里。之后在一张多一点的纸上，由于无常的缘故而空。对于“无常”这件事，声闻和缘觉们认为无常是生和灭的相，那是遍计所执的相。菩萨们的无常之相是依赖于不存在之相。不存在的意义就是无常的意义。这样说，像这样恒常存在的事物叫做常。与此相反，恒常不存在，在所有时间都不存在的事物，菩萨们称之为无常。因此，不存在的相，在胜义谛中就是无常本身。色无常，是色以无常的自性而空。这是说，菩萨们所说的胜义谛中的无常，声闻和缘觉们所遍计的生和灭的相，以无常的自性而空。那为什么呢？因为不是色本身。这样说，像这样胜义谛的色无常本身的如性，不是遍计所执的色无常的自性。因此，胜义谛的色无常本身，以遍计所执的色无常本身而空。这是总结性的说法。如果是那样，法和法性就会变成不同的了。心中有这样的想法。这段话在《八千颂般若经》中对应的是“空性之外也没有无常”。中观派说，空性之外也没有色无常。如性之外没有遍计所执的色无常，就像清水和天空一样。这是总结性的说法。因为没有变成不同的缘故，所以是无常。这样说，色无常或空性，以空性的词来表达，这是总结性的说法。同样，所有事物也应如此应用。这个解释是详细解释中观的伟大论著。虽然这个文本的表达方式有些不顺畅，但与《八千颂般若经》一致，并且不会偏离这个意义。
English
It is said to be expressed by the word "earth," as stated by the Madhyamikas. In one letter, in two letters, in different words. Then, on a little more than one sheet of paper, it is empty due to impermanence. Regarding "impermanence," the Shravakas and Pratyekabuddhas consider impermanence to be the characteristic of arising and ceasing, which is the characteristic of imputation. The characteristic of impermanence for Bodhisattvas relies on the characteristic of non-existence. The meaning of non-existence is the meaning of impermanence. It is said that what is always existent is called permanent. Conversely, what is always non-existent and non-existent at all times is called impermanence by Bodhisattvas. Therefore, the characteristic of non-existence is, in ultimate truth, impermanence itself. Form is impermanent, and form is empty of its own nature of impermanence. This means that the impermanence in ultimate truth spoken of by Bodhisattvas, the characteristic of arising and ceasing imputed by Shravakas and Pratyekabuddhas, is empty of its own nature of impermanence. Why is that? Because it is not form itself. It is said that the suchness of the impermanence of form in ultimate truth is not the nature of the impermanence of form imputed. Therefore, the impermanence of form in ultimate truth is empty of the impermanence of form imputed. This is a concluding statement. If that were the case, dharma and dharmata would become different. There is such a thought. In the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra, the equivalent of this passage is, "Even apart from emptiness, there is no impermanence." The Madhyamikas say that even apart from emptiness, there is no form impermanence. Apart from suchness, there is no imputed form impermanence, just like clear water and the sky. This is a concluding statement. Because there is no becoming different, it is impermanence. It is said that form impermanence or emptiness is expressed by the word emptiness, which is a concluding statement. Similarly, all things should be applied in the same way. This commentary is a detailed explanation of the great treatise on Madhyamika. Although the expression of this text is somewhat awkward, it is consistent with the Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra and does not deviate from this meaning.