Tibetan
་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་བརྒྱད་ན། བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་དགུ་དང་ཕྲེང་གསུམ་ན། གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། བླ་ན་མཆིས་པ། སྐབས་མཆིས་པ། དྲང་བའི་དོན། རྩོད་པའི་ཚིག་གིས་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལགས་སོ།། ཞེས་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་གྱི་མདོར་གསུངས་པ། དེ་སྐབས་འདི་དག་ལ་སོགས་པ་རང་སྟོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རང་སྟོང་དུ་སྟོན་སྟོན་འདྲ་བའི་གཞུང་གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་དགོས་སོ། །བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་སུ། མེད་ཅེས་བྱ་ལ་སོགས་ཚིག་གིས། །བརྟགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་སྟེ། །ཞེས་དང༌། འདི་ནི་བརྟགས་པ་འགོག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ཡང་སྐབས་མང་པོར་ཡང་ཡང་དྲན་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་དགོངས་ནས། གསུངས་པ་ལས་འཁྲུལ་ནས་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འཛིན་པའི་ལོག་ལྟ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་ལས་ཕྲེང་གཅིག་ཆད་པ་ན། དེ་ལྟར་མི་གནས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་ནས། གནས་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་པ་ན། མི་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བཟུང་ནས། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་པས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའམ། འདི་ནི་བདག་གི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདི་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་གཟུགས་ལ་གནས་ནས། དེ་གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བརྒྱད་ན། བམ་པོ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་ན། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བས་མི་གནས་པར་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་ནས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གིར་འཛིན་པར་ལྷུང་བའི་རྒྱུད་གང་གིས་ཀྱང་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་ན་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡི
Chinese
已安置完毕。之后在第八行半，是第七卷。之后在第九张纸和第三行，不应安住。世尊在第二次法轮时说，无有更高者，有场合，正直之义，以争论之词成为安住之处。如是《解深密经》中所说。彼时，这些等等并非自空之法，在显示如同自空的经文场合中，必须忆念。在《八千颂精简义》中说：“以无有等词语，遮止一切分别。”以及“此乃遮止分别。”等等，多次宣说，也应在许多场合中再三忆念。否则，若认为遍计所执的法不存在，从所说中产生错谬，也会执着圆成实性之法不存在，从而产生邪见。之后，在一张纸少了一行时，如是显示不应安住的论证后，显示安住的过患。世尊，之后多出一行时，不应行持。如是等等宣说。若以不善巧方便，不如理作意，不以诸法无实有自性的特征来了解，而认为“我即是色的自性”，或者“此乃我的色”，或者“此乃可为色的特征”，安住在色上，彼色现前造作，随逐于色之分别，是行持于造作之法，而非随逐于空性之特征，行持于般若波罗蜜多。这是总结之语。如是大中观师所说。之后在第八张纸，是第八卷。之后在第十一张纸和第十二行，不会产生。如是以不应安住的论证完毕后，显示无有能执着之论证，无有，因为何故？法性的色，无论是堕入于我执，还是我所执的相续，都不会以任何方式完全执取为色。因此，若行持于现前造作，则非行持于胜义般若波罗蜜多的行持。
English
It is arranged. Then at the half of the eighth line, it is the seventh fascicle. Then at the ninth paper and the third line, one should not abide. The Blessed One said during the second turning of the wheel, there is no higher, there is occasion, the meaning of uprightness, it has become a place with words of dispute. As it is said in the Sutra of Explanatory of Definitive Meaning. At that time, these and so on, those that are not self-empty, in all the occasions of the scriptures that show as if they are self-empty, one must remember. In the condensed meaning of the Eight Thousand, it says, "By the words such as 'non-existent', all discriminations are prevented." And, "This is the prevention of discrimination." And so on, it is said many times, and it should be remembered again and again in many occasions. Otherwise, if one thinks that the phenomena of imputation do not exist, and from what is said, one is mistaken and also grasps that the phenomena of perfect reality do not exist, then false views will arise. Then, when one line is missing from one paper, after showing the proof that one should not abide in this way, showing the faults of abiding. Blessed One, then when one line is extra, one should not practice. Thus and so on is said. If, with unskilled means, one does not properly attend, and does not know the characteristics of phenomena as the nature of non-substantiality, and thinks, "I am the nature of form," or, "This is my form," or, "This is the characteristic of being form," abiding in form, that form is manifestly fabricated, following after the discrimination of form, is practicing the phenomena of fabrication, but not following after the characteristic of emptiness, practicing the Prajnaparamita. This is the concluding word. Thus said the great Madhyamika. Then on the eighth paper, it is the eighth fascicle. Then on the eleventh paper and the twelfth line, it will not occur. Thus, after the proof of not abiding is completed, showing the proof of not grasping completely, there is none, because for what reason? The form of the nature of phenomena, whether it falls into the grasping of self or the grasping of what belongs to self, no continuum will completely grasp as form in any way. Therefore, if one practices manifest fabrication, then it is not practicing the practice of ultimate Prajnaparamita.
Tibetan
ན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་མ་ལགས། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བཏགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཞེས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བརྒྱད་ན། བམ་པོ་དགུ་པ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་པ་ན། གང་ལ་ཡང་རྟོག་པའི་ཡིད་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཕུལ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ཆེན་པོ་ནི། དེའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་པ་ན་མ་མཆིས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་གསུངས། རྩེ་མོ་འབྲིང་གི་དམིགས་རྣམ་ནི། དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །དེ་མི་རྟག་སོགས་པར་མི་གནས། །དེ་རྣམས་དེ་ཡི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དེ་དག་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་རྣམས་མི་འཛིན་གང་ཡིན་དང༌། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ལགས་པ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་ཏེ། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཡོང་ཡེ་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོད་ལ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པར། འདི་ལྟར་མཚན་མ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །ཞེས་པ་འབྱུང་ཞིང༌། དབུ་མ་པ་ཆེན་པོས་དེའི་འགྲེལ་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཚན་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་མཚན་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་རྟོག་པ་ནི་མཚན་མའོ། །དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་ལྔ་ན། བཟུང་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཕྲེང་བ་ཅན། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མོས་པ་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མཚན་མ་མེ
Chinese
如是宣说。为何说色完全不存在呢？因为说“色不是”。此处所说的“完全不存在”是指完全成立的自性。法性的色完全不存在，什么是完全成立的自性呢？那不是遍计所执的色之自性。因此，法性的色是完全不存在的。应如是连接。如是世亲大论师所说。之后八张纸后，是第九品。之后多出一行，对于任何所缘境，以作意之心完全观察，即是修习。之后一行，其殊胜之法极为广大。之后一行，大者，以其利益，一切种。之后多出三行，不存在。之所以这样说，是因为通达一切空性的智慧，完全清净，一切法皆不可得的究竟，即是所谓的“一切种智”。因此，也显示了它也是完全不执取的。如是大中观派所说。中等顶点的所缘行相是：彼等一之自性一，彼不住于无常等，彼等以彼之自性空。彼等一之自性一，何为不执著诸法者？为何如此？是也。如是说，即使是一切种智，也远离一切种智的相，相的体相完全没有。这是总结之语。如是中观派所说。此句的对应句在《八千颂般若经》中是：如此，相是烦恼之故。出现此句，大中观派在其注释中说：菩萨们的分别念，自性心之相续成为烦恼，因此称为烦恼。如是说。对色的执著不存在，即是相。同样，也应加于后面的受等蕴上。对受的执著即是相。之后一张纸和五行，如果是有执取的，那就是外道。到处游荡的持鬘者。即使是信奉无相三摩地，世尊也无相。
English
Thus it is declared. Why is it said that form is completely non-existent? Because it is said, "Form is not." Here, "completely non-existent" refers to the nature of being completely established. The form of Dharmata is completely non-existent; what is the nature of being completely established? That is not the nature of the form of the completely imputed. Therefore, the form of Dharmata is completely non-existent. It should be connected in this way. Thus said the great chariot master Vasubandhu. Then after eight pages, it is the ninth chapter. Then one line more, for any object of focus, to completely examine with the mind of attention, that is to practice. Then one line, its special Dharma is extremely vast. Then one line, the great one, with its benefit, all kinds. Then three more lines, it does not exist. The reason for saying this is that the wisdom of understanding all emptiness, completely purified, the ultimate of all Dharmas being unobtainable, is what is called "all-knowingness." Therefore, it is also shown that it is also completely ungrasped. Thus said the great Madhyamika. The object of focus aspect of the middle peak is: Those one's nature is one, those do not abide in impermanence etc., those are empty of that nature. Those one's nature is one, what is it that does not grasp Dharmas? Why is it so? It is so. Thus it is said, even all-knowingness is separated from the sign of all-knowingness, the appearance of the sign is completely non-existent. This is the concluding word. Thus said the Madhyamika. The corresponding sentence to this sentence is in the "Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra": Thus, the sign is the cause of affliction. This sentence appears, and the great Madhyamika says in its commentary: The conceptualizations of Bodhisattvas, the continuum of the nature of mind becomes affliction, therefore it is called affliction. Thus it is said. The non-existence of attachment to form is the sign. Similarly, it should also be added to the subsequent aggregates such as feeling. Attachment to feeling is the sign. Then one page and five lines, if there is grasping, then it is a heretic. The garland-holder who wanders everywhere. Even if one believes in signless Samadhi, the Blessed One is signless.