Tibetan
་ཡིན་ལ་མི་བརྟན་ཞིང་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལོག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་འཁྲིས་པས་བརྒྱལ་ཞིང་དུག་གི་ཟུག་རྔུས་རྣམ་པར་བསྲེགས་པའི་ལྟ་བའི་གཉིད་ཀྱི་མུན་པས་གནོད་པར་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་ནས་གཉིད་ལོག་སྟེ། རྨི་ལམ་མི་བཟད་པའི་ལྟ་བས་བསྲེགས་ནས་མྱོས་ཤིང་རྨིས་ཏེ་སྐྲག་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བ་རྒན་གྲུམ་མོ་དང་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་འབྲུ་མར་དང་དེ་ཁོ་ན་རིག་པའི་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྟག་པའི་མར་མེ་ལ་འཇུག་པ་སྤངས་ནས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་མི་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་མང་བ་དེ་དག་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུའི་མིག་སྨན་གྱིས་ཕྱི་བར་གྱིས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤངས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ཉེས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ལྕེ་ཆོད་དེ་འོར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྡེམ་པོ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་གཏད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོར་ཕྲེང་ལ་ཕན་པར་ཡང༌། སྔོན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་མཛེ་ན་བར་གྱུར་ཏེ། ད་དུང་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཞན་ཅིང་མཛེ་ན་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་མཛེ་ན་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་བཙུན་པ་གང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རྟག་པ་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། གང་སྔོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ན་རྒུད་པར་གྱུར་ཏེ་ནད་མང་པའི་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ལ་གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་དུང་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ན་རྒུད་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ལ་གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དུས་ན་རྒུད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ལ་གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བ་སྟེ། བཙུན་པ་གང་པོ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསལ་བའི་སྐུ་མི་གསལ་བའོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པའོ། །སྔོན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐེར་ཟུག་ལ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཤི་སྟེ་མི་རྟག་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་དུང་ཡང་སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དམ་པའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་ནས་ཤི་བ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐེར་ཟུག་པ་དང་གསལ་བ་ལ་སྨོད་པའོ། །མ་འོངས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་མི་རྟག་ཅིང་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཐེར་ཟུག་གི་སྐུ་ལ་སྨོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་གང་པོ་དེ་དག་ནི་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། ངེས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེར་ཟུག་གི་སྐུ་ལ་སྨོད་པའོ། །ཞེས་དང༌། རྔ་བོ་ཆེའི་མདོར་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་གཏམ་བསྟན་པ་ན་སྨོད་པས་སངས་རྒྱས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དག་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་རང་བཞིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་སྨོད་ཅིང་སྐུར་བ་གདབ་པར་མི་བྱའི། དད་ཅིང་གུས་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་སོར་ཕྲེང་གི་མདོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུས་འཇིག་རྟེན་ན་བདེ་བའི་རྣམ་པ་མཆོག་རྣམས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཐོས་པས་སྔོན་བྱུང་བ་དང༌། ད་ལྟར་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དུས་གསུམ་དུའང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་དང་ས་སྟེང་གི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་མི་འཆི་བའི་ཚིག་འདི་ལས་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན། །ལེགས་བརྗོད་གར་བགྱིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོས། །མེ་སྦྱིན་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྙན་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་བཀླག །མི་འམ་ཅི་དང་དྲི་ཟའི་རྔ་དང་རྔ་ཕྲན་དང༌། །སིལ་སྙན་དག་གིས་གླེགས་བམ་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་གང་རྣམས་དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཆོད་བགྱིད་པ། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཁོར་མོར་མིག་གཅིག་པུ། །ཕྱི་དུས་སངས་རྒྱས་འགྱུར་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་དང༌། ཡང་འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་ཏེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ངའི་བསྟན་པ་ལོ་དུ་མ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐེར་ཟུག་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཡུང་དྲུང་ངོ༌། །ཞེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང༌། འཇམ་དཔལ་ཁྱཽད་ལྟ་བུ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཚེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་ཏེ། བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཕྲག་པར་བཀུར་རོ་སྙམ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་བཏང་སྟེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་རུང༌། མི་ཆེས་ཀྱང་རུང༌། ངའི་ལུས་བསད་དམ་དུམ་བུར་བྱས་ཀྱང་རུང༌། གདོང་བདག་གི་ལུས་རྟག་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ། ཁུར་ཁྱེར་བ་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙྀང་པོ་སྟོན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་སྟོན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་བྱེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དངོས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བརྟན་པའོ། །ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་རྣམས་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་བསྟན་པ་ཁུར་དུ་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་
Chinese
是不稳固且会消逝的。如此以邪见谬论蛊惑人心，令众生因中毒之苦而昏厥，被邪见的睡眠黑暗所蒙蔽，于家中沉睡，被不祥之梦所焚烧，醉酒后于梦中惊恐的声闻、独觉以及所有如老妪般衰老的众生，请以知晓佛陀功德之伟大，了知恒常自性的酥油，以及彻知真如实相的精髓，令其炽燃！舍弃趋入如来功德之精髓，自性恒常之明灯，宣说非赞颂释迦种姓之语的众多无知众生，请以知晓真如实相的卡塔卡果的眼药涂抹他们！舍弃如来种姓之伟大的真实智慧，于如来处出家后，若有诽谤者，请斩断他们的舌头！为了以智慧证悟如来的幻化，于如来处出家后，成为佛子之人，请将此一切变化之见托付于他们！如是等等。亦有益于指鬘。往昔，凡视如来之身恒常为无常之众生，皆变为麻风病人。如今，凡虚弱且变为麻风病人之众生，彼等必定是诽谤如来之身者。未来，凡视如来之身恒常为无常之众生，将变为麻风病人，彼等非他，乃是任何诽谤如来之身恒常之僧人。又，凡昔日于圆满之时衰败，患有多种疾病之众多众生，彼等是视如来之雍仲之身为非雍仲者。如今，凡于圆满之时衰败之众生，彼等是视如来之雍仲之身为非雍仲者。未来，凡于圆满之时衰败之众生，彼等是视如来之雍仲之
English
is unstable and will perish. Thus, those who speak falsely are overwhelmed by being close to them, and the darkness of the sleep of views, burned by the sting of poison, harms them, and they lie down in their homes and fall asleep. All the Shravakas and Pratyekabuddhas who are burned by the view of unpleasant dreams, intoxicated, dreaming, and frightened, and all sentient beings who are like old, hunchbacked women, may you ignite the greatness of the Buddha's qualities, the butter of knowing the eternal nature, and the essence of knowing only that, may it blaze! Abandoning entering the essence of the Tathagata's qualities, the lamp of eternal nature, to those many ignorant sentient beings who speak words that are not praises of the Shakya lineage, may you smear them with the eye medicine of the Kataka fruit that knows only that! Abandoning the true wisdom of the greatness of the Tathagata's lineage, having renounced after the Tathagata, may you cut off the tongues of those who speak faults! In order to realize the Tathagata's transformations with wisdom, having renounced after the Tathagata and become sons of the Buddha, may you entrust this transformation of all views to them! And so on. It is also beneficial to Angulimala. In the past, any sentient beings who viewed the Tathagata's body as impermanent, became lepers. Even now, any sentient beings who are weak and have become lepers are definitely those who slander the Tathagata's body. In the future, any sentient beings who view the Tathagata's body as impermanent will become lepers, and they are none other than any monks who slander the Tathagata's body as permanent. Furthermore, those many sentient beings who declined in the time of abundance in the past and had many diseases were those who viewed the Yungdrung body of the Tathagata as non-Yungdrung. Even now, those sentient beings who have declined in the time of abundance are those who view the Yungdrung body of the Tathagata as non-Yungdrung. In the future, any sentient beings who will decline in the time of abundance will be those who view the Yungdrung of the Tathagata as
Chinese
认为身体不是永恒的，那些僧侣们肯定不是别人，而是驳斥如来佛的光明身不光明。以前那些认为如来佛的身体是常住的，但又认为不是常住的众生，他们出生在国王的妃子的神圣子宫里，死后变得无常。现在还有些众生出生在国王的妃子的神圣子宫里，然后死去，他们肯定是在诽谤如来佛的常住身和光明身。未来，那些变得无常且短命的众生，他们就是在诽谤常住身，那些僧侣们不是别人，肯定是在诽谤如来佛的常住身。正如《大鼓经》中所说：“在宣说如来藏的教义时，诽谤会舍弃佛陀恒常的说法，因此，他们不会完全从痛苦中解脱。”等等，因为广泛地宣说了这些。因此，不应该诽谤和诋毁善逝的清净自性——佛性或自性之佛，而应该信仰、恭敬和信任，这样做会产生巨大且不可估量的利益。此外，在《指鬘经》中说：“通过了解如来藏是恒常的，并且存在于一切众生心中，世间所有美好的事物和圆满的成就都将被获得。”“听闻如来藏是恒常的，过去、现在和未来，三时中的一切圆满，天界和地上的所有快乐都将永远获得。”并且，“宣说如来是恒常的，从这不死的语言中会产生伟大的智慧，如此宣说者，具有智慧，他就是佛。”并且，“好啊！好啊！宣说如来藏。如何赞美听闻如来藏？像火供一样，悦耳地诵读伟大的乘经。用非人、乾闼婆的鼓和大鼓，以及钹来供养经卷。哪些众生
English
To regard the body as not eternal, those monks are definitely not others, but are refuting that the clear body of the Tathagata is not clear. In the past, those beings who regarded the body of the Tathagata as permanent, but also regarded it as not permanent, were born in the sacred womb of the king's consort, and after death became impermanent. Even now, there are some beings who are born in the sacred womb of the king's consort and then die, they are definitely slandering the permanent and clear body of the Tathagata. In the future, those beings who become impermanent and short-lived, they are slandering the permanent body, those monks are not others, they are definitely slandering the permanent body of the Tathagata. As it is said in the Drum Great Sutra, "When teaching the doctrine of the Tathagatagarbha, slander will abandon the Buddha's constant teaching, therefore, they will not be completely liberated from suffering." And so on, because these have been widely proclaimed. Therefore, one should not slander and denigrate the Sugata's pure nature - the Buddha-nature or the Buddha of self-nature, but should have faith, respect and trust, and by doing so, great and immeasurable benefits will arise. Furthermore, in the Angulimala Sutra it is said, "Through knowing that the Tathagatagarbha is constant and exists in all beings, all the beautiful things and perfect accomplishments in the world will be obtained." "Hearing that the Tathagatagarbha is constant, in the past, present and future, all the perfections in the three times, all the happiness of heaven and earth will be eternally obtained." And, "Declaring that the Tathagata is constant, great wisdom will arise from this immortal word, and he who declares thus, possessing wisdom, is the Buddha." And, "Good! Good! Teach the Tathagatagarbha. How to praise hearing the Tathagatagarbha? Like a fire offering, read the great vehicle sutras melodiously. Offerings to the scriptures with the drums and large drums of non-humans and Gandharvas, and with cymbals. Which beings
Chinese
像这样恒常供养，那些在世间是唯一的眼睛。如来曾说，未来会成佛。又，文殊，也是如此，在南方，我的教法会住世多年。像你这样行持极其艰难的菩萨们，甚至舍弃自己的生命，为了利益一切众生，将会宣说如来藏，即如来是常、如来是坚固、如来是永恒。又，文殊，像你这样的人，当正法住世八十年的时候，会肩负起正法的重担，心想我将把正法顶在肩上，为了赡部洲和所有小洲的众生，如来藏是常、坚固、寂静、永恒。即使舍弃自己的生命，也要彻底地宣说。众生相信也好，不相信也好，杀害或肢解我的身体也好，总之我的身体会变成常恒之身。从南方会出现承担重担、行持极其艰难的菩萨们。又，世尊开示说：指鬘如来也是行持极其艰难的，当未来正法住世八十年的时候，宣说大乘经藏如来藏，利益一切众生，是极其艰难的。凡是拥护这些的众生，也显示了他们行持极其艰难。又，在南方将会宣说大乘，精勤地以其为核心，如来的行持远离八大实事，如来是常、坚固、寂静，如来藏是稳固的。将会这样宣说。我的声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们将会精勤地以其为核心。将会承担我的教法。等等，如来的……
English
Thus, always making offerings, those are the only eyes in the world. The Tathagata said that in the future they will become Buddhas. Furthermore, Manjushri, likewise, in the southern direction, my teachings will remain for many years. Bodhisattvas like you, who perform extremely difficult deeds, even giving up their own lives, will proclaim the Tathagatagarbha for the benefit of all sentient beings, that is, the Tathagata is permanent, the Tathagata is steadfast, the Tathagata is eternal. Furthermore, Manjushri, people like you, when the true Dharma remains for eighty years, will carry the great burden of the true Dharma, thinking, 'I will hold the true Dharma on my shoulders,' for the sentient beings of Jambudvipa and all the subcontinents, the Tathagatagarbha is permanent, steadfast, peaceful, and eternal. Even sacrificing one's own life, one should thoroughly proclaim it. Whether sentient beings believe it or not, whether they kill or dismember my body, in any case, my body will transform into a permanent body. Bodhisattvas who bear the burden and perform extremely difficult deeds will arise from the southern direction. Furthermore, the Bhagavan declared: Angulimala Tathagata also performed extremely difficult deeds. When the true Dharma remains for eighty years in the future, the sutras of the Great Vehicle that proclaim the Tathagatagarbha, benefiting all sentient beings, are extremely difficult to perform. Those sentient beings who uphold these teachings also demonstrate that they perform extremely difficult deeds. Furthermore, in the southern direction, the Great Vehicle will be proclaimed, diligently making it the core, the conduct of the Tathagata is separated from the eight great realities, the Tathagata is permanent, steadfast, peaceful, and the Tathagatagarbha is stable. It will be proclaimed in this way. My Shravaka monks, nuns, laymen, and laywomen will diligently make it the core. They will bear the burden of my teachings. And so on, the Tathagata's...