Tibetan
ལ་མིག་རབ་རིབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལིང་ཏོག་སེར་པོ་དང༌། སྔོན་པོས་གཡོགས་ནས། རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་པ་བཅོས་དུ་རུང་བ་ནི་ཇི་སྲིད་སྨན་པ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོང་བར་འགྱུར་ཞིང་སྨན་པ་རྙེད་ན་ཡང་མྱུར་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་པོས་གཡོགས་ནས་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བའི་སྦུབས་ཀྱིས་ཁེབས་པའི་ཁམས་འདི་ཇི་སྲིད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། བདག་ནི་བདག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞིང་བདག་གི་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བ། དེའི་ཚེ་བདག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བའི་མིར་འགྱུར་རོ། །མི་དེའི་མིག་ནད་ལིང་ཏོག་སེར་པོ་དང༌། སྔོན་པོའི་རབ་རིབ་གང་ཡིན་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མིག་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་སྤྲིན་གྱིས་ཁེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་སྟུག་པོས་ཁེབས་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་ཁེབས་པའི་ཁམས་མི་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་སྤྲིན་བཞིན་དུ་བྲལ་བར་གྱུར་ན། དེའི་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཉ་བ་བཞིན་དུ་ཁམས་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁྲོན་པ་རྐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ཁྲོན་པ་བརྐོ་ཞིང༌། རྐོ་བ་ན་ཇི་ཙམ་ཇི་ཙམ་དུ་ས་སྐམ་པོ་བྱུང་བ་དེ་ཙམ་དེ་ཙམ་དུ་རྟགས་དེས་ན་འདི་ནི་ཆུ་རིང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། གང་གི་ཚེ་འཇིམ་པ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་རྟགས་ངེས་ན་འདི་ན་ཆུ་ཉེའོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཆུ་ལ་ཐུག་པ་དེའི་ཚེ། རྐོ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྐཽ་བར་བྱེད་དེ། རྐོས་ནས་ཆུ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པའི་ནང་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་ནང་ན་སྒྲོན་མ་ཡོད་པའི་འོད་ལམ་མེར་མ་ཡིན། ལྷན་ནེར་མ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་བུམ་པ་ཆག་ནས་དེ་ནས་སྒྲོན་མ་རང་སྣང་བས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་གྱུར་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བའི་སྦུབས་ཅན་འཁོར་བའི་བུམ་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྣང་བ་གནས་པ་སྒྲོན་མ་བཞིན་རབ་ཏུ་འབར་བས་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའི་ཚེ་བུམ་པ་ཆག་པའི་སྒྲོན་མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཏན་ཚིགས་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ང་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། འགའ་ཞིག་བདག་བལྟ་བར་འདོད་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མ་ལ་རེ་ཤིག་བདག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་གི་དང་པོ་དང༌། ཐ་མ་བཙལ་ལོ་སྙམ་ན་ཇི་རྙེད་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འགྱུར་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱད་བྱས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་མོ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོར་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་བདག་མ་ལགས། སེམས་ཅན་མ་ལགས། སྲོག་མ་ལགས། གང་ཟག་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་དག་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དག་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སེམས་གཡེངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གློ་བུར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མ་མོངས་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཏེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་སྙམ་བདག་བགྱིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མེད་ན་དོན་དམ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་དེ་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོར། རིགས་ཀྱི་བུ། དོན་དམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མི་འཇིག་པ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྐྲ་དང༌། ཁ་སྦུ་བྲེགས་ཏེ། གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད
Chinese
所谓的“患有眼翳”是指：眼睛被黄色和蓝色的翳障所覆盖，变得模糊不清，这种状况是可以被治愈的。在尚未找到医生之前，眼睛会一直处于失明状态，但一旦找到医生，视力便能迅速恢复。同样，被蓝色翳障所覆盖而变得模糊不清的状态，也类似于被烦恼的尘埃所覆盖的自性。只要我们仍然执着于声闻和缘觉，那么“我”就不是真正的“我”，而是属于“我”的“我”。一旦我们对诸佛世尊感到欢喜，那时“我”才能成为真正的“我”，并且在那之后，才能成为可以修行的补特伽罗。正如那个人的眼疾，被黄色和蓝色的翳障所遮蔽一样，我们也应如此看待烦恼。如来藏就像眼睛一样，是真实存在的。所谓的“被云覆盖的月亮”是指：正如被浓厚的云层覆盖的月亮无法被看见一样，被烦恼的尘埃所覆盖的自性也无法被看见。一旦烦恼的乌云消散，自性就会像满月一样显现出来。所谓的“挖井”是指：例如，一个人挖井，每当挖到干燥的泥土时，他就会认为“这里离水还很远”。但当挖到黏土时，他就会确定“这里离水不远了”。当他最终挖到水时，就意味着挖井的工作已经完成。同样，声闻和缘觉们通过取悦如来，并通过精进的修行，来挖掘烦恼。一旦他们挖开了烦恼，就能像找到水一样，找到如来藏。所谓的“瓶子里的灯”是指：正如瓶子里的灯，其光芒既不清晰也不明亮，并且对众生没有任何作用一样。虽然佛陀宣说了如来藏具有无量的功德和特征，但它并没有利益众生。然而，一旦瓶子破碎，灯的光芒自然显现，就能利益众生。同样，烦恼
English
That which is called "having an eye disease" is: being covered by yellow and blue cataracts, becoming blurred. This condition is curable; as long as a doctor is not found, one will remain blind, but upon finding a doctor, one will quickly regain sight. Similarly, being covered by blue cataracts and becoming blurred is like this realm being covered by a mass of afflictions. As long as one delights in the Shravakas and Pratyekabuddhas, "I" will not be a true "I," but rather an "I" belonging to "I." When one delights in the Buddhas, the Bhagavat, at that time, one will become a true "I," and thereafter, one will become a person capable of practice. Just as that person's eye disease is the blurring of yellow and blue cataracts, so too should one view afflictions. The Tathagatagarbha is definitely present, like an eye. That which is called "the moon covered by clouds" is: just as the orb of the moon covered by thick clouds is not visible, so too is the realm covered by a mass of afflictions not visible. When the multitude of afflictions is separated like clouds, then the realm will become visible like a full moon. That which is called "digging a well" is: for example, a person digs a well, and as much as dry earth appears, that much he thinks, "This is far from water." But when clay appears, he knows for certain, "The water is near." When he reaches water, then the digging is completed. Similarly, the Shravakas and Pratyekabuddhas please the Tathagatas, and by diligently practicing, they dig away afflictions. Having dug, they find the Tathagatagarbha like water. That which is called "a lamp inside a vase" is: just as the light of a lamp inside a vase is neither clear nor bright, and does nothing for sentient beings, so too, although the Tathagatagarbha is said to possess infinite marks and qualities, it does not benefit sentient beings. However, when the vase is broken, the lamp's own light appears and benefits living beings. Similarly, afflictions
Chinese
在充满无数空隙的轮回之瓶中，如来藏的光明显现，如同灯火般炽盛燃烧，当轮回的烦恼止息之时，如瓶子破碎灯火熄灭一般，如来将利益众生。通过这四个理由，正如我具有众生界一样，应当了知一切众生皆具有（众生界）。如是等等。有些人想要观察“我”，心中这样想：稍微寻找一下我的烦恼，以及我的最初和最终，会找到吗？回答：世尊，不会找到。如果烦恼被去除，那么之后就能找到“我”了。如是等等。同样，在《吉祥天女经》中也说：世尊，如来藏既不是“我”，也不是众生，也不是生命，也不是补特伽罗。世尊，如来藏不是那些堕入众生坏聚见、被颠倒见所迷惑、以及心从空性中散乱者的行境。世尊，这如来藏是殊胜法界之精华，是法身之精华，是超越世间的法之精华，是自性清净之法之精华。世尊，如来藏是自性清净，不被突发的近取烦恼所染污，这是如来的境界，我认为是不可思议的。等等，因为广泛宣说了这些。虽然有如来藏，但众生却无法看见，这是因为被众生的过失所遮蔽。如果不存在如来藏，那么胜义谛也将不存在，因为它们二者意义相同。这是不可能的，因为在《宝云经》中说：善男子，胜义谛是如来，无论出现与否，都是不坏的。善男子，因此菩萨们剃除头发和胡须，披上袈裟，以信心从在家走向出家。
English
In the vase of samsara, filled with countless openings, the essence of the Tathagata, the light of awareness, blazes forth like a lamp. When the afflictions of samsara are exhausted, like a lamp extinguished when a vase is broken, the Tathagata will benefit sentient beings. Through these four reasons, just as I possess the realm of sentient beings, it should be understood that all sentient beings possess it. Thus, and so on. Some people, wishing to observe the "self," think to themselves: If I were to seek out my afflictions, and my beginning and end, would I find them? Reply: Bhagavan, one would not. If afflictions are removed, then afterwards the "self" can be found. Thus, and so on. Similarly, in the Sutra of the Goddess Shri, it is also said: Bhagavan, the essence of the Tathagata is neither a "self," nor a sentient being, nor life, nor a person. Bhagavan, the essence of the Tathagata is not the domain of those who have fallen into the view of the aggregates of sentient beings, who have been deluded by inverted views, and whose minds are distracted from emptiness. Bhagavan, this essence of the Tathagata is the essence of the supreme realm of Dharma, the essence of the Dharmakaya, the essence of the Dharma that transcends the world, the essence of the Dharma that is naturally pure. Bhagavan, the essence of the Tathagata, which is naturally pure and not defiled by adventitious, proximate afflictions, this is the realm of the Tathagata, which I consider to be inconceivable. And so on, because these are extensively taught. Although the Sugata-garbha exists, sentient beings do not see it because it is obscured by the faults of sentient beings. If the Sugata-garbha did not exist, then the ultimate truth would also not exist, because they are of the same meaning. This is not possible, because in the Ratnamegha Sutra it says: Son of good family, the ultimate truth is the Tathagata, whether they appear or not, they are indestructible. Son of good family, therefore, Bodhisattvas shave their hair and beards, don the robes of a renunciate, and with faith go forth from home to homelessness.