Tibetan
་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་ཅི། གང་པོས་སྨྲས་པ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱིངས་དང༌། བདག་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཤེད་བུ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་བརྙེས་ནས། བདག་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གོ་སྙམ་སྟེ་འདས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ད་ལྟར་དང༌། མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བརྙེས་བརྙེས་པར་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། གསུངས་ནས་དེ་ལྟར་སྲོག་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། བདག་གི་དབྱིངས་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་མེད་པར་སྟོན། དེ་ལྟར་སྟོང་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་ཏོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་གང་པོ་བྱམས་མའི་བུ་ལ་སླར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་མ་བཙུན་པ་གང་པོ་ཁྱོད་ནི་སྦྲང་བུའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྟོན་མི་ཤེས་སོ། །སྦྲང་བུ་ཡང་ཟི་ཟི་ཞེས་སྒྲ་འབྱིན་ཤེས་ཀྱི་སྦྲང་བུ་ལྟར་བླུན་པོ་ཁྱོད་ཅང་མ་ཟེར་ཅིག །གང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྡེམ་པོ་དག་མི་ཤེས་པས་བདག་མེད་པ་ལ་ཆོས་སུ་སེམས་པ་ནི་གཏི་མུག་གི་ཆོས་ཀྱི་མར་མེའི་ནང་དུ་ཕྱཻ་མ་ལེབ་ལྟར་ལྷུང་ངོ༌། །གང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་མ་བརྙེས་ནས་འདས་སོ། །ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གི་ཁམས་མེད་པ་མི་བརྙེས་སོ། །མ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མེད་པ་བརྙེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མེད་པ་མ་བརྙེས་མི་བརྙེས་བརྙེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་དོན་ནི་འདིའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གང་མ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནན་ཏན་བཙལ་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་མཐེ་བོ་ཙམ་དང༌། ཙེ་ཙེའི་འབྲུ་དང༌། འབྲས་དང༌། ཡུངས་འབྲུ་དང༌། ཏིལ་གྱི་རིལ་བུ་ཙམ་དམར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་དང༌། རིང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ཁ་ན་འབར་ཞིང་འདུག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཞེས་པ་ནས། གང་དེ་དག་གི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཐེར་ཟུག་སྟེ་བདག་དེ་ནི་འདི་འདྲའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བརྙེས་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་གྱི། གང་པོའི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ན་དེའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གང་མ་བརྙེས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱས་པ་མ་བརྙེས་ནས་འདས་ཏེ། མ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ། །ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བྱས་པ་འདི་ནི་ནན་ཏན་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡོད་དོ། །དུས་གསུམ་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་གྲགས་ཏེ་མིག་གིས་བལྟ་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་འདྲི་བ་དེ་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་དཔལ་གྱྀ་བསླབ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷུར་བྱེད་པས་སྲོག་ཆགས་ཅན་གྱྀ་ཆུ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བལྟས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་འོན་ཏེ་རྡུལ་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བརྟགས་ནས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟག་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལ་བདག་གི་དབྱིངས་ཡོད་པར་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་སྟེ། འདི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་ཡས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་དུ་རང་གི་སྲོག་ཀྱང་བཏང་སྟེ། སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཕན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟག་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་གྱི་གཞན་ལ་མི་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་དག་ནི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འཕྲུལ་གྱི་མིག་དང་ལྡན་པའི་ནང་ན་མ་འགགས་པ་བཞིན་ཏེ། མ་འགགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱིས་པ་ཤའི་མིག་ཅན་སོང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་སོང་བའི་རྗེས་ལ་བལྟས་ན་བྱིས་པ་ཤའི་མིག་ཅན་གྱིས་ཅི་ནམ་མཁའི་བྱ་རྗེས་མཐོང་ངམ། གནས་བརྟན་མ་འགགས་པས་ནི་གསལ་བར་མཐོང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཤའི་མིག་ཅན་ཡང་གནས་བརྟན་གྱི་དྲིང་ལས་རབ་ཏུ་ཡིད་ཆེས་ནས་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱིས་པ་ཤའི་མིག་ཅན་དང་འདྲ་བ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབྱིངས་ལྟ་ཡང་དག་པར་ག་ལ་མཐོང༌། དེ་སྟེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་ན། མི་དམུས་ལོང་ཙམ་ལྟ་ཡིད་ག་ལ་ཆེས། སྔོན་མ་བྱུང་བ་ས་འདི་དངར་སྣ་བཞི་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སྔོན་གྱྀ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་གསུང་བ་རྣམས་ལས་ཁོ་བོས་ཐོས་ཏེ་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས་དངར་སྣ་བཞི་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ད་དུང་ཡང་བྱིས་པའི་ཆོས་ཟ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྙེན་པ་རོ་ཞིམ་པོ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ད་དུང་ཡང་གཏོང་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་དྲུང་དུ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བསྒོམས་ཤིང་མང་དུ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ད་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བསྒོམས་ཤིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་བཟོ་བ་སྟེ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་སེམས་ཅན་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་དང༌། ཐོས་ནས་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་ས་ལ་ཟ་བ་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱས་པ་བཟོ་བའོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོར་ཡང༌། འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན། སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་དང་གདན་ཚིགས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མིག་ལིང་ཏོག་སེར་པོའམ། སྔོན་པོ་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཟླ་བ་སྤྲྀན་གྱིས་ཁེབས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྲོན་པ་རྐོ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བུམ་པའི་ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའོ། །འོད་སྲུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་དེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁམས་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་
Chinese
ལ་ལ་显示。说此语有何意义？刚波说：过去的诸佛薄伽梵们，对于一切法，众生的界、我、命、补特伽罗、势力所生、势力之子，即使极其努力地寻找也未找到，认为无我是佛的教言而逝去。同样地，现在和未来的诸佛薄伽梵们也不会找到，不会找到。同样地，对于声闻和所有独觉也同样适用。说了之后，就这样示现命、补特伽罗、有势力者、势力之子、众生、我的界不存在，就这样示现无我，就这样示现空性，就这样宣说如此的佛法。索摩的项链对刚波慈母之子再次说了这样的话：唉呀，尊者刚波，您行持蜜蜂的行为，不懂得宣说佛法。蜜蜂也知道发出嗡嗡的声音，像蜜蜂一样愚蠢的您什么也别说。刚波不了解如来之方便，认为无我是佛法，如同飞蛾扑向愚痴之法的灯火中。所谓诸佛未找到，是指过去的诸佛薄伽梵们对一切众生未找到如来藏而逝去。现在的诸佛薄伽梵们也未找到一切众生的我之界。未来的诸佛薄伽梵们也不会找到一切众生的众生之界。独觉和声闻们也在三世中未找到、找不到、不会找到一切众生的如来藏，此偈颂的意义就是这样。又，所谓诸佛未找到什么，是指过去的诸佛薄伽梵们即使对一切法努力寻找，也没有找到世间人的我，如拇指大小、蒺藜的种子、稻米、芥菜籽、芝麻粒大小，红色、蓝色、黄色、白色、短、长、非常长
English
to show. What is the meaning of saying this? Gangpo said: The Buddhas, the Bhagavat, of the past, even though they diligently searched for the realm of sentient beings, self, life, person, born of power, and the son of power in all dharmas, they did not find them. Thinking that non-self is the word of the Buddha, they passed away. Similarly, the Buddhas, the Bhagavat, of the present and future will not find them, will not find them. Similarly, apply this to all Shravakas and Pratyekabuddhas. Having said that, they thus show that there is no realm of life, person, powerful one, son of power, sentient being, and self. Thus, they show non-self. Thus, they show emptiness. Thus, they teach such Dharma. Somo's necklace again said this to Gangpo, the son of the loving mother: Alas, Venerable Gangpo, you practice the behavior of a bee, and you do not know how to teach the Dharma. Even a bee knows how to make a buzzing sound, but you, foolish like a bee, say nothing. Gangpo, not knowing the skillful means of the Tathagata, thinks of non-self as Dharma, like a moth falling into the lamp of the Dharma of ignorance. What is meant by 'the Buddhas did not find' is that the Buddhas, the Bhagavat, of the past passed away without finding the Tathagatagarbha in all sentient beings. The Buddhas, the Bhagavat, of the present also do not find the realm of self in all sentient beings. The Buddhas, the Bhagavat, of the future will also not find the realm of sentient beings in all sentient beings. The Pratyekabuddhas and Shravakas also do not find, do not find, and will not find the Tathagatagarbha in all sentient beings in the three times. The meaning of that verse is this. Again, what is meant by 'what all the Buddhas did not find' is that the Buddhas, the Bhagavat, of the past, even though they diligently searched for all dharmas, did not find the self of worldly people, as small as a thumb, the seed of Tribulus terrestris, rice, mustard seed, sesame seed, red, blue, yellow, white, short, long, very long
Chinese
像“在心中燃烧”等等。从“凡是那些常、稳、坚固的自体就是这样的”开始，所有佛和声闻都未曾证得，而是成佛后才为众生宣说的。这就是偈颂的意思。如果以颠倒的方式进行分别，那就不是它的意思。佛陀们所未证得的，是指过去的佛陀薄伽梵们，也未曾证得如来藏而逝去。未造作的佛界，以无量妙相好庄严，存在于一切有情心中。现在的佛陀薄伽梵们，即使努力寻找也无法找到这如来藏。未造作的无量佛性界，以妙相好庄严，存在于一切有情心中。三世的声闻和独觉，如同蜜蜂般，虽然听说有如来藏，却无法用眼睛看到。这就是对提问的原因的阐述。比如，罗睺罗所持的戒律和精进持戒者，非常仔细地观察有生物的水，思考着“是有生物还是没有生物？或者只是像尘土一样的东西？都不是”，然后逐渐观察，最终看到是微小的生物。同样，获得十地的菩萨们，亲自见到自己的身体中存在着自我的体性，并在这个无限的体性中看到这样的存在。因此，进入如来藏是非常困难的。那些像完全燃烧和猛烈燃烧的世界中，甚至舍弃自己的生命去宣说的人，是非常难得的，也是有益的。菩萨们也只为他们宣说如来藏，而不为其他人宣说。众生自身就是如来。例如，就像拥有幻术之眼的人的眼中没有阻碍一样。没有阻碍，并且肉眼凡胎的孩子一起去，看到鸟儿在空中飞过的痕迹
English
Like "burning in the heart" and so on. Starting from "Whatever is permanent, stable, and enduring, that self is like this," all Buddhas and Shravakas did not realize it, but after attaining enlightenment, they proclaimed it to sentient beings. This is the meaning of the verse. If one analyzes it in a reversed manner, then that is not its meaning. What the Buddhas have not realized refers to the past Buddhas, the Bhagavat, who also passed away without realizing the Tathagatagarbha. The uncreated Buddha-realm, adorned with limitless excellent marks and signs, exists in the hearts of all sentient beings. The present Buddhas, the Bhagavat, even if they diligently search, cannot find this Tathagatagarbha. The uncreated, limitless Buddha-nature realm, adorned with excellent marks and signs, exists in the hearts of all sentient beings. The Shravakas and Pratyekabuddhas of the three times, like bees, although they hear that there is a Tathagatagarbha, they cannot see it with their eyes. This is the explanation of the reason for the question. For example, like the discipline held by Rahula and the diligent practitioners of morality, they very carefully observe the water with living beings, thinking, "Is it a living being or not? Or is it just something like dust? It is not all of them," and then gradually observing, they finally see that it is a tiny living being. Similarly, Bodhisattvas who have attained the ten bhumis personally see that the nature of self exists in their own bodies, and they see such existence in this limitless nature. Therefore, entering the Tathagatagarbha is very difficult. Those who, in worlds like completely burning and fiercely burning, even give up their own lives to proclaim it, are very rare and beneficial. Bodhisattvas also only proclaim the Tathagatagarbha to them, and not to others. Sentient beings themselves are the Tathagata. For example, just as there is no obstruction in the eyes of someone who possesses illusory eyes. Without obstruction, and together with children with ordinary eyes, they go and see the traces of birds flying in the sky.
Chinese
如果观察，肉眼的孩子能看见天空的鸟迹吗？ 唯有住定者才能清楚看见。 具有肉眼的人也因住定者的帮助而深信不疑，像那样，如同肉眼的孩子，声闻和独觉对所有经部的道理深信不疑。 知道如来藏的存在，但如何能真正见到如来境界的体性呢？ 如果声闻和独觉不依赖他人，又怎能像盲人一样深信不疑呢？ 以前未曾发生过，这土地变成了四味。 我从那些不说以前的圆满正等觉是其他的人那里听闻，凡是众生品尝四味的众生，那些众生仍然吃着孩子的食物，什么时候才能舍弃长久以来享用的美味呢？ 同样，凡是以前在众多圆满正等觉面前修习和增广如来藏的众生，现在仍然深信如来藏。 那些众生是长久以来修习和对如来造作的，不是其他的。 未来的时候，凡是宣说如来藏，听闻后深信的众生，不是其他的，如同如来的儿子吃泥土一样，是对如来造作的。 等等。 在《大鼓经》中也说： 具光，这四者是众生界中，遮蔽的因和根据的例子，哪四者呢？ 就像眼睛生出黄色或蓝色的翳障，如同月亮被云遮盖，如同挖掘水井，如同瓶子里的灯。 具光，这四者是“有如来藏”的因和根据，因为这些因和根据，一切众生和有情都有佛性，显现为以无量妙相好所庄严，并且众生能由此界获得涅槃。 那个
English
If one observes, can a child with flesh eyes see the tracks of birds in the sky? Only those who abide in stability can see clearly. Even a person with flesh eyes, through the help of those who abide in stability, develops great faith and goes forth in that way. Like a child with flesh eyes, the Shravakas and Pratyekabuddhas, having faith in all the principles of the Sutras, know that the Tathagatagarbha exists, but how can they truly see the essence of the Tathagata's realm? If the Shravakas and Pratyekabuddhas do not rely on others, how can they have faith like a blind person? Previously, it had not happened that this earth became endowed with four flavors. I have heard from those who do not say that the previous perfectly complete Buddhas are different, that those beings who have tasted the four flavors still consume the food of children, and when will they be able to abandon the delicious taste they have enjoyed for so long? Similarly, those beings who have previously meditated on and cultivated the Tathagatagarbha in the presence of many perfectly complete Buddhas still have faith in the Tathagatagarbha. Those beings have meditated for a long time and are making efforts towards the Tathagata, they are not others. In the future, those beings who proclaim the Tathagatagarbha and, having heard it, develop faith, are not others, but like the sons of the Tathagata eating earth, they are making efforts towards the Tathagata. And so on. In the Great Drum Sutra also, it says: O Light-protector, these four are examples of the cause and basis of obscuration in the realm of beings. What are the four? Like the eyes developing a yellow or blue cataract, like the moon being covered by clouds, like digging a well, like a lamp inside a vase. O Light-protector, these four are the cause and basis for saying, "There is the Tathagatagarbha," because of these causes and bases, all beings and sentient beings have the Buddha-nature, appearing adorned with limitless excellent marks and signs, and beings can attain Nirvana through that realm. That