Tibetan
ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམས་ཤིང་སྟོང་པར་ཟབ་ཏུ་བསམས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་མི་བཟོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཐར་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོག་གོ །ཞེས་དང༌། ཁྱོད་ཀྱང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་སྟོང་པར་སེམས་ཏེ། ཆོས་སྟོང་པ་མཐོང་ནས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་སྟོང་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་དུ། གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོར་ཡང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན། གང་ལ་ལ་ཞིག་གསེར་འདོད་དེ། གནས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བ་ལས། གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་རྙེད་ནས། སྦྲམ་བུ་དེ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ཏེ་སྙིང་པོར་བཞུ་ཞིང་སྦྱངས་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བར་གྱུར་པ་དང༌། གསེར་ཏེ་གདུབ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྤྱད་ཀྱང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དགེ་བ་སྤྱོད་པར་མོས་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་དག་མཐོང་ནས་ཉེ་བར་བསྙེན་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བ་ནི་གང་མི་དགེ་བ་ནི་གང༌། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་གང་བགྱིས་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། ངའི་འཁོར་དག་གིས་དེ་སྐད་ཅེས་འདྲི་བ་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་དག་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པར་མོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འདོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། ནན་ཏན་གྱི་བསམ་པ་སྐྱེས་ཤིང་བརྩོན་པར་གྱུར་པའི་མཐུས། སོ་སོའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ། བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པར་གནས་ཤིང་སེམས་བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་དག་བསལ་ཏེ་ས་དང་པོ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དང་པོའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ས་གཉིས་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་བཞི་པ་ལ་འཇུག་གོ ། ས་དེ་ལས་ཐབས་མཁས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་ལྔ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་མཚན་མ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་བདུན་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་མཚན་མ་འགོག་པར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་མཚན་མ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་དགུ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་དྲུག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ས་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ས་དེ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྦྱངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། མཚན་མ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གསེར་བཟང་པོ་བཞུ་ཞིང་བཏུལ་ཏེ་སྦྱངས་པ་ལ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་ཕྱིར་མི་གོས་ཤིང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གསེར་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། གསེར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་དྭངས་ཏེ་རྣམ་པར་དྭངས་ནས་ཆུའི་རང་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་ཆུ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་སྤངས་ནས། བགས་ཆགས་མ་ལུས་པར་བསལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་དུ་བ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། རྡུལ་དང༌། ན་བུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞེས་བྱའི། སྐུ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྐུ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང༌། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཚུལ་དང༌། དེ་ལ་དད་པ་དང་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་དད་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་དཀོན་པའི་མདོར། དེ་ནས་ཡང་སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་གང་པོ་བྱམས་མའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱིས། །གང་དེ་ཀུན་ཏུ་མ་བརྙེས་པ། །ཆོས་དེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས
Chinese
甚深地修习空性，深入地思维空性，将看到一切法都坏灭而无法忍受。解脱非空也视为空性而证悟。并且，你也认为非空的法为空性，见到法空之后，也使非空的法坏灭。如是等等广为宣说。同样地，在《金光明经》中也说：善男子，譬如有人想要得到黄金，在各处寻觅，找到金矿之后，将金矿仔细捣碎，把精华熔化提炼，完全清净之后，黄金可以随意变成戒指等各种饰品来使用，但黄金的本性不会改变。善男子，再者，善男子或善女子，凡是乐于行持世间善业者，见到如来或如来的眷属，便前去亲近，并向他们请教：世尊，什么是善，什么是不善？做什么样的正确修行才能获得完全清净的行为？诸佛世尊和我的眷属们，想到有人这样提问，便会这样想：这些善男子和善女子乐于听闻正法，并且想要完全清净，因此为他们宣说正确的佛法。他们听闻之后，如理作意，生起精进的意念并努力修行，凭借这种力量，各自的障碍和罪恶不善之法全部消除，对一切应学之处都极为恭敬，消除心的沉没和掉举，从而进入初地。依靠初地之心，为了众多有情的事业而精进，断除障碍，从而进入二地。从该地断除烦恼障，从而进入三地。从该地断除清净心的障碍，从而进入四地。从该地断除方便善巧的障碍，从而进入五地。从该地断除胜义谛和世俗谛的执著障碍，从而进入六地。从该地断除相和行为的执著障碍，从而进入七地。
English
By meditating deeply on emptiness and contemplating profoundly on emptiness, one will see all phenomena perish and become unbearable. Liberation, which is not empty, is also seen as empty and realized. Furthermore, you also consider non-empty dharmas as empty; having seen the emptiness of dharmas, you also cause the non-empty dharmas to perish. Thus, it is extensively taught. Similarly, in the Sutra of Golden Light, it is said: "Son of good family, for example, someone desires gold and searches everywhere. Having found a gold ore, they crush the ore thoroughly, melt and refine the essence, and after it is completely purified, the gold can be transformed into various ornaments such as rings at will for use, but the nature of gold does not change. Son of good family, furthermore, any son or daughter of good family who is inclined to practice worldly virtues, upon seeing the Tathagata or the retinue of the Tathagata, approaches them and asks: 'Bhagavan, what is virtue, and what is non-virtue? What kind of correct practice will lead to the attainment of completely pure conduct?' The Buddhas, the Bhagavat, and my retinue, thinking that someone asks this, will think: 'These sons and daughters of good family are inclined to listen to the true Dharma and desire to be completely purified. Therefore, the correct Dharma is taught to them.' Having heard this, they properly apply their minds, generate thoughts of diligence, and strive in practice. Through this power, their individual obscurations and all sinful, non-virtuous dharmas are eliminated. They abide with great reverence in all places of learning, eliminate mental sinking and excitement, and thereby enter the first bhumi. Relying on the mind of the first bhumi, they strive for the benefit of many sentient beings, eliminate obscurations, and thereby enter the second bhumi. From that bhumi, they eliminate the obscurations of afflictions and thereby enter the third bhumi. From that bhumi, they eliminate the obscurations of purifying the mind and thereby enter the fourth bhumi. From that bhumi, they eliminate the obscurations of skillful means and thereby enter the fifth bhumi. From that bhumi, they eliminate the obscurations of clinging to ultimate truth and conventional truth and thereby enter the sixth bhumi. From that bhumi, they eliminate the obscurations of clinging to characteristics and actions and thereby enter the seventh bhumi.
Chinese
结束。 从该地，也断除了不执著于相的障碍，进入第八地。 从该地，也断除了不执著于相产生的障碍，进入第九地。 从该地，断除了第六神通的障碍，进入第十地。 从该地，由于清净了所知障和阿赖耶识，进入如来地。 如来地由于三种清净的缘故，被称为极度清净。 三种是什么呢？如下所示：烦恼清净，痛苦清净，以及相清净。如同好的黄金经过熔炼、捶打和提炼后，不会再被灰尘和污垢沾染，显现出本性清净的黄金一样，黄金的本体清净也不是变成不存在。 例如，浑浊的水澄清后，水的本性自然显现，但水本身并没有消失。 同样，法身也舍弃了烦恼和各种痛苦的聚集，完全清除了习气，显现出佛的本体清净，但并不是本体消失。 又如，天空中的烟雾、云彩、尘埃和雾气消失后，天空的界限变得清净，但天空本身并没有消失。 同样，法身由于一切烦恼都已灭尽，所以称为清净，但法身本身并没有消失。 如是说，同样，由于法界中一切分别念都不生起，所以称为清净，诸佛的真实身并不是不存在。 如是等等广说，以及甚深法身遍布轮涅一切处的方式，以及对此生起信心和智慧的利益，不信等等的过患，都广泛地宣说了。如优昙婆罗花般稀有的经中，然后指鬘（Angulimala）又对慈母之子说道：诸佛和声闻，未曾证得的，此法现前成正觉，利益众生。
English
End. From that ground, also abandoning the obscuration of not fixating on signs, one enters the eighth ground. From that ground, also abandoning the obscuration of not fixating on the arising of signs, one enters the ninth ground. From that ground, abandoning the obscuration of the sixth supernormal cognition, one enters the tenth ground. From that ground, by purifying the obscuration of knowledge and the alaya-consciousness, one enters the ground of the Thus-Gone-One. The ground of the Thus-Gone-One is called utterly pure because of three purities. What are the three? They are as follows: purity of afflictions, purity of suffering, and purity of signs. Just as good gold, when melted, hammered, and refined, is no longer stained by dust and impurities, and appears as gold that is pure in its own nature, the purity of the substance of gold is not that it has become non-existent. For example, when muddy water becomes clear and pure, the very nature of the water becomes clear, but the water itself has not disappeared. Similarly, the Dharmakaya also abandons the accumulation of various afflictions and sufferings, completely eliminating all habitual tendencies, and the pure essence of Buddhahood itself appears, but it is not that the substance has become non-existent. Again, for example, when the smoke, clouds, dust, and haze that obscure the sky disappear, the realm of the sky becomes pure, but the sky itself has not disappeared. Similarly, the Dharmakaya is called pure because all afflictions have been exhausted, but the body itself has not disappeared. It is said, similarly, because all conceptualizations do not arise in the realm of Dharma, it is called pure, and the true body of the Buddhas is not non-existent. Thus, and so on, it is extensively taught, as well as the manner in which the ultimate Dharmakaya pervades all of samsara and nirvana, the benefits of having faith and wisdom in it, and the faults of not having faith, etc., are widely proclaimed. In the sutra as rare as the Udumbara flower, then Angulimala again said this to the son of the loving mother: That which all Buddhas and Shravakas have not attained, having manifestly awakened to that Dharma, for the sake of sentient beings.