Tibetan
ཤེགས་རྣམས་སྟོན་པར་མཛད། །སྙིང་པོ་ཀུན་གཞིར་བསྒྲགས་པ་ཡང༌། །བློ་ཞན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང༌། ཀུན་གཞི་སྙིང་པོར་བསྒྲགས་པ་ནི། །རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན། །བརྟག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་དང༌། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཐུབ་ཅན་རྟག་ཏུ་མཐོང༌། །ཞེས་སོགས་དང༌། འཇམ་དཔལ་སུས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སྟུག་པོའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོས་པ་དང༌། འབྲི་བ་དང༌། འདྲིར་འཇུག་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཆུང་ངུུ་ན་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་བརྗོད་པ་དང༌། སུའང་ཆོས་དེ་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་ཅིང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང༌། ནངས་པར་ལངས་ནས་ངོ་ཕྲད་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལྟ་བར་སྔར་སྨྲ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལག་པས་རེག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་སའི་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་འདུག་གམ། དེའི་དུར་རམ། རོའམ། རོ་བམ་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེའི་རོ་མཐོང་ན་ཡང་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ལྔ་རྣམས་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ཡི་དྭགས་ལྟོ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་སྟོང་དུ་མར་སྐྱེས་པ་ཡོད་དེ། ཡི་དྭགས་དེ་བདག་གི་ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་ཟད་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅད་སུ་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྨོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔའ་སུས་མདོ་སྡེ་རིམ་པོ་ཆེ་འདི་རིམ་གྲོར་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང༌། གདུག་སྤོས་དང༌། མར་མེ་དང༌། སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་བ་དན་གྱིས་མཆོད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཅི་སྟེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་ན་ཡང་འོན་ཀྱང་དེའི་སེམས་འཁྲུག་པར་མི་བྱའོ། །ཆུང་ངུ་ན་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པར་རི་དྭགས་དང༌། བྱ་གང་ལ་ལས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཤི་བའི་རོ་བམ་པ་དུར་ཁྲོད་ན་འདུག་པའི་ཤ་ཟོས་ཀྱང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རི་དྭགས་དང་བྱ་གཞན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟུག་པོ་འདི་ཉིད་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ནེམ་ནུར་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གང་ལ་ལ་སྔོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བོན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱི་མའི་དུས་ན་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་མཆོད་པ་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོར་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། ཚོར་བ་དང་བྲལ་བ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་བརྙེས་པ། ཞེས་དང༌། ཆོས་གྱི་དབྱིངས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །རྡུལ་མེད་པའོ། །ཞི་བའོ། །བསིལ་བར་གྱུར་པའོ། །མ་སྐྱེས་པའོ། །མ་འགགས་པའོ། །ཞེས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་དང༌། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །གང་ཆོས་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བའོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། འཇམ་དཔལ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ལྷའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རེ་རེད་འཁོར་བཞི་ལ་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གཞན་གྱིས་མཐུན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཡོ་ཡིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཡུང་དྲུང་ངོ༌། །ཞེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ན་ཡང་དེ་དེ་བས་ཆེས་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པར་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ལ་རྨ་འབྱིན་ཏེ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་སེམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། སྔོན་མ་ཐོས་པའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཐོས་ན་སྐྲག་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདི་སྟོན་པར་གྱུར་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་གིས་སྔོན་མ་ཐོས་ན་ང་གང་ནས་འོངས་ཞེས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ། གང་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འཛིན་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་མི་བརྟན་མི་འགྲོགས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་ལ་སྟི་སྟང་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་བར་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་སྙན
Chinese
示寂诸逝者，亦宣心性为普基，然慧劣者不能知。又，宣普基为心性者，非是分别心之境，若分别自性，则不能分别，圆成之自性，瑜伽士恒时见。如是等。 妙吉祥，何人听闻、书写、请问、受持、读诵、通达此甚深广大稀有之法宝稠林庄严，又为他人广为如实宣说，乃至小至一字，亦作讲述，以及任何人对说法者作供养、恭敬，早晨起身前往拜见，布施饮食，以手触及，所有这些有情，妙吉祥，都将从地狱、畜生和阎罗王世界的种种痛苦中获得解脱。 妙吉祥，在何处的土地上，说法者居住？彼处有其坟墓、尸体或尸骸。即使见到其尸体，也能净除五无间罪。 妙吉祥，大海之中，有饿鬼腹大八千由旬。此饿鬼感受着自身业力所致的无尽痛苦。 妙吉祥，同样，凡是诽谤此珍贵经藏的众生，也将遭受痛苦。 妙吉祥，何人以鲜花、熏香、灯、香、花鬘、涂香、粉末、法衣、伞、幢幡、天幡等供养此珍贵经藏，并供养说法者，即使说法者犯有五无间罪，也不应扰乱其心。 即使是属于畜生道的微小动物，如任何野兽或鸟类，吃了说法者死后留在尸陀林中的尸肉，它们都将获得不退转，并证得无上正等觉。 其他的野兽和鸟类都将前往佛土。
English
They showed the departed ones, and also proclaimed the essence as the universal basis, but those of weak intellect do not know it. Furthermore, proclaiming the universal basis as the essence is not an object of the discriminating mind. When the self-nature is discriminated, it cannot be discriminated. The perfectly accomplished self-nature is always seen by the yogi capable one. And so on. Mañjuśrī, whoever hears, writes, asks, holds, reads, understands this exceedingly vast and great, rare and wonderful Dharma, the dense forest of jewels, and also extensively and truthfully teaches it to others, even if it is only one letter, and whoever worships and respects the one who speaks that Dharma, and gets up in the morning to meet him, and gives food and drink, and touches him with his hand, all those sentient beings, Mañjuśrī, will be completely liberated from all the sufferings of hell, the animal realm, and the world of Yama. Mañjuśrī, in whatever direction of the earth the Dharma speaker resides, there is his tomb, corpse, or remains. Even seeing his corpse will purify the five inexpiable sins. Mañjuśrī, in the great ocean, there are pretas whose bellies are eight thousand yojanas in size. Those pretas have the feeling of inexhaustible suffering from their own karma. Mañjuśrī, likewise, all sentient beings who revile this precious sutra will also experience suffering. Mañjuśrī, whoever makes offerings to this precious sutra with flowers, incense, lamps, perfumes, garlands, unguents, powders, Dharma robes, umbrellas, banners, and divine banners, and also makes offerings to the Dharma speaker, even if the Dharma speaker commits the five inexpiable sins, one should not disturb his mind. Even if a small animal belonging to the animal realm, such as any wild animal or bird, eats the flesh of the Dharma speaker who has died and whose corpse is in the charnel ground, all of them will become irreversible and will attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. All the other wild animals and birds will go to the Buddha field.
Chinese
將會在此生獲得，對此不應猶豫和懷疑。任何眾生，如果先前已種下善根，先前已被菩薩攝受，先前的菩薩種子沒有完全衰敗，所有這些在後世將會聽聞到這部偉大的珍寶經。聽聞之後，也將以盛大的供養來供養。等等。在《寂靜決定神變三摩地經》中也說：如來進入了止息一切感受的三摩地，遠離感受，證得了所有感受的至高境界。又說：法界即是佛，佛即是真實的邊際，無塵，寂靜，清涼，不生，不滅。又說：不見一切法，即是見如來。又說：誰不見一切法的自性，他就是見如來。誰不見任何法，他就是見如來。等等。文殊，任何善男子或善女子，如果有人在無數的劫中，對十方世界的每一個世界，都以四事隨其所欲地布施，不如善男子或善女子，為了使他人信服，以狡猾的手段說：如來是常恆的，如來是永恆的。即使只說了這句話，也能比前者積累更多無量的福德。等等。在《聖無垢稱經》中也說：最初發心的菩薩會傷害兩種原因，因此不會對甚深之法產生堅定的信念。哪兩種原因呢？如果聽聞到先前未曾聽聞的甚深經典，就會感到恐懼和懷疑，不但不隨喜，反而會說：即使有人宣說這個，我們以前也沒有聽說過，我從哪裡來的？因此會捨棄它。善男子，對於那些受持甚深經典，成為甚深之法器，宣說甚深之法的人，不依止，不交往，不恭敬，不尊重，而且時不時地對他們說不好聽的話。
English
It will be obtained in this very life, and there should be no hesitation or doubt about it. Any sentient being who has previously planted roots of virtue, who has previously been taken care of by a Bodhisattva, whose previous Bodhisattva seed has not completely decayed, all of them will hear this great and precious Sutra in the future. Having heard it, they will also make offerings with great offerings. And so on. In the Sutra of the Samadhi of Miraculous Transformation of Perfect Tranquility, it also says: The Tathagata is in a state of samadhi that stops all feelings, is free from feelings, and has attained the supreme state of all feelings. And it says: The realm of Dharma is the Buddha, the Buddha is the true limit, without dust, peaceful, cool, unborn, and unceasing. And it says: Not seeing all dharmas is seeing the Tathagata. And it says: Whoever does not see the nature of all dharmas, he sees the Tathagata. Whoever does not see any dharma, he sees the Tathagata. And so on. Manjushri, any son or daughter of good family, if someone gives to each of the ten directions of the world for billions of kalpas whatever they desire with the four requisites, it is not as great as a son or daughter of good family who, in order to make others believe, says with cunning: The Tathagata is eternal, the Tathagata is everlasting. Even if they only say this one sentence, they will accumulate more immeasurable merit than the former. And so on. In the teachings of the Holy Vimalakirti, it also says: A Bodhisattva who is just beginning to practice will injure two causes, and therefore will not have firm faith in the profound Dharma. What are the two? If they hear a profound Sutra that they have never heard before, they will be afraid and doubtful, and not only will they not rejoice, but they will say: Even if someone proclaims this, we have never heard of it before, where did I come from? Therefore, they will abandon it. Son of good family, they will not rely on, associate with, respect, or honor those who uphold the profound Sutras, who have become vessels of the profound Dharma, and who proclaim the profound Dharma, and from time to time they will say unpleasant things to them.