Tibetan
ན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཡོད་བཞིན་དུ། དེ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅིང་མངོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་ན་ལྷོ་བུར་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་ན། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕམ་པ་རྣམས་དང༌། མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་མྱུར་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་གོ །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་མདོའི་ཤེས་པ་ལ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དེ་དག་ཀྱང་ང་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་རུང༌། སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན་ཉི་ཚན་གྱིས་ཀྱང་བཞུ་མི་ནུས་པས་དེ་བཞིན་དུ། མདོ་སྡེ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་མ་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགུན་གྱི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའི་མཆོག་ནི་དཔེར་ན་སོས་ཀའི་ཉི་མ་ཚ་བའི་ཚེ་ཉི་མ་མ་ཤར་བར་མཚན་མོ་ཡང་མར་ཤིན་ཏུ་འཁྱགས་པ་ཡང་ཞུ་བར་བྱེད་ལ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་དྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱྀ་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ། འགྲན་གཏོར་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང༌། གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་ཀྱང་རུང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་ཀྱང་རུང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདག་ལ་བྱང་ཆུབ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་པའམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡང་མི་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། གང་ཟག་དེ་འདྲ་བ་དག་གི་ལུས་ཀྱྀ་བ་སྤུའི་ཁོང་བུ་ཐམས་ཅད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སོས་ཀའི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །}་བ་དང་ཡངས་པ་དང༌། སོས་ཀའི་ཉི་མ་བཞིན་དུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱྀར་ཞེ་ན། འདི་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱྀ་བུ། གཞན་ཡང་སྐར་མ་དང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་གྱི་འོད་ནི། ཉི་ཟླའི་འོད་ལས་འདས་ཏེ་ཐ་ལེར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཟླའི་འོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་ལམ་མེར་འདུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། གཞན་གྱི་འོད་རྣམས་ནི་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་འདས་ཏེ་ཐ་ལེར་མི་འདུག་གོ །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོའི་འོད་ནི། འོད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཏེ་ས་ལེར་སྣང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བ་སྤུ་དྲུང་དུ་ཞུགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་དགོས་སོ་སྙམ་སྟེ། མ་བསྐྱེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ངེས་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མིང་ཡང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གསོལ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་དགོས་པར་འཛིན་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་བཀའ་སྩལ་འཚལ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་པ་འདི་ལ། ཕམ་པ་བགྱིད་པ་དང༌། མཚམས་མ་མཆིས་པ་འགྱིད་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་སྤོང་བ་དང༌། འདོད་ཆེན་པ་དག་ཀྱང་གང་ལགས་ན། གལ་ཏེ་སེམས་མ་བསྐྱེད་དེ་མི་དགོས་པར་འཛིན་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་དུ་ལགས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་མཆིས་ཏེ། ཡང་ན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་མ་མཆིས་ཞེས་བཤད་འཚལ་ལགས་སོ། །ཡང་ན་དེས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་འཚལ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདོད་ཆེན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་ཅིང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས། ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོས་པར་ནུས་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། མདོ་ཆེན་པོ་མཐུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆ་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེ་འདི་ནི་ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན་མེ་ཏོག་ཁ་ཟུམ་པ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་ན་ཁ་འབྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མང་ཙམ་བསྐྱེད་པ་ཡང་མི་དགོས་པར་འཛིན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབང་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུ་དྲུང་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཡོགས་མ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པར་འདུག་གོ ། དཔེར་ན་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ། སྒོ་མ་བཏོད་པས་ཕྱིར་འབྱུང་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པས། འདོད་ཆེན་བའི་ཁུང་ནས་དབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་མཐའ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་མི་འཐོབ་བོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། པད་མ་དང༌། ཨུཏྤལ་དང༌། ཀུ་མུ་ཏ་དང༌། པད་མ་དཀར་པོ་རྣམས་འདམ་གྱི་ནང་ན་སྐྱེས་ཀྱང༌། འདམ་གྱིས་མི་གོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། མདོ་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་གོས་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་མི་གོས་སོ། །དཔེར་ན་སེར་བུ་བསིལ་བ་ལངས་པའི་ཚེ་དབང་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤུ་དྲུང་དུ་ཞུགས་ནས། ཚ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མདོ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤུ་དྲུང་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་ནས་དབང་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། འདོད་ཆེན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་འཛིན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན་སྨན་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་པོས་ཟིན་པའམ། སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པའི་དོན་དུ་སྨན་གྱི་རིལ་བུའམ། སྨན་གནོད་སེལ་རྒྱང་གྲགས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྐུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སྨན
Chinese
而且，自生佛（梵文：Pratyekabuddha）们也恒常存在，但众生们却无法见到他们，因为如实地示现自身并显现出来，是他们的法性。善男子，譬如太阳升起时，冰块自然融化一样，这部《大般涅槃经》出现时，仅仅听闻，就能迅速消除犯根本罪者和五无间罪者的罪业。因此，这部《大般涅槃经》不可思议的境界，是为了宣说如来藏而不可估量的。因此，善男子或善女子们，应当努力学习这部经的教义，认为如来是常住的，殊胜的佛法不会隐没，僧团也不会消失。如果这样做，他们也会像我一样，示现于佛的境界。请问，世尊，菩萨摩诃萨们是怎样的呢？佛回答说：发菩提心也好，不发菩提心也好，都会成为菩萨摩诃萨。请问，那是怎样的呢？佛回答说：善男子，譬如冬日的阳光无法融化冰雪一样，通过修习所有的经藏和三摩地，从修习的果报来看，发菩提心者也无法获得菩提，不发菩提心者也无法获得菩提。这是为什么呢？因为像冬日的阳光一样，精进力弱。修习经藏的殊胜果报，譬如夏日炎热时，太阳未出，夜晚极度寒冷的酥油也会融化，也能使大海变暖。同样，善男子或善女子，无论谁，一旦听闻这部《大般涅槃经》，无论是自己抄写，还是请他人抄写，还是恭敬供养，还是为了利养、恭敬和偈颂的意义，即使认为自己不需要菩提，或者已经不想要发菩提心，那个人也...
English
Moreover, the Pratyekabuddhas are also constantly present, but sentient beings are unable to see them, because it is their nature to truly show themselves and manifest. Son of good family, just as ice melts naturally when the sun rises, when this great Mahāparinirvāṇa Sūtra appears, merely hearing it will quickly eliminate the sins of those who have committed root downfalls and the five inexpiable sins. Therefore, the inconceivable realm of this Mahāparinirvāṇa is immeasurable for the sake of teaching the Tathāgatagarbha. Therefore, sons or daughters of good family should strive to learn the teachings of this sūtra, thinking that the Tathāgata is permanent, the excellent Dharma will not disappear, and the Sangha will not vanish. If they do so, they will also, like me, manifest in the state of Buddhahood. Question: Blessed One, what are the Bodhisattva-Mahāsattvas like? The Buddha replied: Whether they generate the mind of enlightenment or not, they will become Bodhisattva-Mahāsattvas. Question: How is that? The Buddha replied: Son of good family, just as the winter sun cannot melt ice, so too, through practicing all the sūtras and samādhis, from the perspective of the fruit of practice, those who generate the mind of enlightenment will not attain enlightenment, and those who do not generate the mind of enlightenment will not attain enlightenment. Why is that? Because, like the winter sun, their diligence is weak. The supreme fruit of practicing the sūtras is like the summer sun when it is hot, even before the sun rises, the extremely cold butter from the night will melt, and it can also warm the great ocean. Similarly, any son or daughter of good family who, upon hearing this Mahāparinirvāṇa Sūtra, whether they copy it themselves, or have others copy it, or respectfully make offerings, or do so for the sake of gain, respect, and the meaning of the verses, even if they think they do not need enlightenment, or even if they no longer want to generate the mind of enlightenment, that person...
Chinese
那些毛孔里，菩提之因如夏日之阳光般进入。因此，种姓之子，他们是菩萨摩诃萨。我如是说。因此，这部无尽菩提之大经是福德之聚，因此称为伟大。广大，如夏日之阳光般具有光辉，因此称为大涅槃。为何如此？因为从中显示了如来藏的常恒。种姓之子，此外，星星和萤火虫的光芒，无法超越日月的光芒而清晰显现。日月的光芒超越一切而明亮。同样，其他的光芒无法超越大涅槃大经的光芒，即所有经部和所有禅定的修习之果，而清晰显现。大涅槃大经的光芒，超越一切光芒而清晰显现，进入所有众生的毛孔中。即使心想不需要菩提心，即使没有生起，也必定获得菩提之因，因此也名为大涅槃。请问，即使认为不需要菩提心，也能进入所有众生身体的毛孔中，显现为菩提之因，请对此给予理由。世尊，在此教法中，什么是失败，什么是无间罪，什么是舍弃经部，以及什么是贪欲者？如果即使不生起心，认为不需要，也能成为菩提的菩提之因，那么佛陀所说有何差别？或者请说这四者不存在。或者请说由此能清净业障。世尊开示说：除了贪欲者之外，仅仅听到大涅槃大经的名字，就能使一切
English
Into all the pores of their bodies, the cause of enlightenment will enter like the summer sun. Therefore, sons of the lineage, they are Bodhisattvas, great beings. Thus I say. Therefore, this great sutra of inexhaustible enlightenment is a collection of merit, and therefore it is called great. It is vast and wide, and like the summer sun, it is endowed with splendor, and therefore it is called the Great Nirvana. Why is that? Because from this, the Tathagata-garbha, the essence of the Thus-Gone One, is shown to be eternal. Sons of the lineage, furthermore, the light of the stars and fireflies cannot surpass the light of the sun and moon and appear distinctly. The light of the sun and moon surpasses all and remains bright. Similarly, other lights cannot surpass the light of the Great Nirvana Sutra, which is the result of practicing all sutras and all samadhis, and appear distinctly. The light of the Great Nirvana Sutra surpasses all lights and appears clearly, entering into the pores of all sentient beings. Even if one thinks that the mind of enlightenment is not needed, even if it has not arisen, one will certainly obtain the cause of enlightenment, and therefore it is also called the Great Nirvana. Question: Even if one thinks that the mind of enlightenment is not needed, it can enter into all the pores of the bodies of all sentient beings and manifest as the cause of enlightenment. Please give a reason for this. World Honored One, in this teaching, what is defeat, what is the crime of immediate retribution, what is abandoning the sutras, and who are the greedy ones? If even if one does not generate the mind, thinking it is not needed, it can become the cause of enlightenment for enlightenment, then what is the difference in what the Buddha has said? Or please say that these four do not exist. Or please say that by this, obscurations will be purified. The World Honored One taught: Except for the greedy, merely hearing the name of the Great Nirvana Sutra will cause all
Chinese
将会成为因，已经对无数佛陀做过尊敬供养的那些人，才能听闻到这部大涅槃经，不是善根的因，将会获得菩提之因。因此，为了真实地宣说如来藏，这部大经具有强大的力量。等等非常多。这样说来，佛陀的教法大乘是细微的部分，这部经就像卡塔卡果实一样。种姓之子，譬如含苞待放的花朵被阳光照射就会绽放一样，听闻到这部大涅槃经之后，不需要生起太多的菩提心，所有执着的众生也会不由自主地将菩提之因放入到每一个毛孔之中。贪欲强烈的人们也具有如来藏，然而遮蔽却极其严重。譬如蚕自己将自己缠绕起来，没有开门而无法出来一样，如来藏也因为其自身的过失，而无法从贪欲强烈者的孔穴中取出。因此，无法从轮回的边际获得菩提之因。种姓之子，譬如莲花、乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、睡莲、白莲等生长在污泥之中，却不被污泥所染一样，这部大经也是如此，大乘行者即使具有烦恼，也被归类为没有烦恼者。为什么不被染污呢？因为如来藏的加持而不被染污。譬如冰雹降临的时候，不由自主地进入到所有众生的毛孔之中，平息所有的热恼一样，这部大经也进入到所有众生的每一个毛孔之中，不由自主地安立于菩提之因，除非是贪欲强烈者不执着于生起菩提心。等等。种姓之子，譬如伟大的医生为了被鬼神或蛇所缠绕的人，将药丸或药物驱除损害的声音传送到很远的地方，这样说道：药
English
will become the cause. Those who have made offerings of respect to countless Buddhas will be able to hear this Great Nirvana Sutra. Those who are not the cause of virtue will obtain the cause of Bodhi. Therefore, in order to truly proclaim the Tathagatagarbha, this great sutra has great power. And so on, there are very many. In this way, the Buddha's teachings, the Great Vehicle, are a subtle part. This sutra is like the Kataka fruit. Son of the family, just as a flower that is about to bloom will open when exposed to the sunlight, immediately after hearing this Great Nirvana Sutra, there is no need to generate too much Bodhicitta. All clinging beings will involuntarily place the cause of Bodhi into every pore. Those with strong desires also have the Tathagatagarbha, but the obscurations are extremely severe. For example, just as a silkworm wraps itself up and cannot come out because it has not opened a door, the Tathagatagarbha also cannot be taken out of the holes of those with strong desires because of its own faults. Therefore, the cause of Bodhi cannot be obtained from the edge of samsara. Son of the family, just as lotuses, utpalas, water lilies, and white lotuses grow in mud but are not stained by mud, this great sutra is also like this. Even if the Mahayana practitioners have afflictions, they are classified as those without afflictions. Why are they not stained? Because of the blessing of the Tathagatagarbha, they are not stained. For example, when hail falls, it involuntarily enters the pores of all beings and pacifies all heat and suffering. This great sutra also enters every pore of all beings and involuntarily establishes them in the cause of Bodhi, except for those with strong desires who do not cling to generating Bodhicitta. And so on. Son of the family, for example, a great doctor sends medicine pills or the sound of medicine dispelling harm to a distant place for the sake of those who are possessed by spirits or snakes, saying: Medicine