Tibetan
ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ནི་ཏཱརྠ་པརྻན་ཏཾ་ཏ་ཏྭ་སྱ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ཀཾ་ནཱ་མཿ བོད་སྐད་དུ། ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ། གཙང་བདག་བདེ་དང་རྟག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཆེན་པོ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང༌། ལྷ་དང༌། }གས་དང༌། རྒྱུད་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། འཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང༌། ཚད་མེད་ལ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གེ་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་དང༌། སྐད་ཅིག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་གཞིའི་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སྟོང་པ་ཆད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེའི་བྱིན་རླབས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་ཀུན་རྫོབ་བརྡའི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། དོན་དེ་རྣམས་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་ཡང་གསུངས་ལ། མྱང་འདས་ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་ཏེ། སྔར་བདག་མེད་སོགས་གསུངས་པ་དང༌། ཕྱིས་བདག་ཡོད་སོགས་གསུངས་པ་མི་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་བཅས་པའི་ཞིབ་རྒྱས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡང་ལྷའི་ཟླ་བས་བསྒྱུར་བའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ད་ནི་དཔེ་འདིའི་དོན་དེ་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་འདི་ལ་དོན་ནི་འདིའོ། །ཡི་གེ་ནི་འདིའོ།
Chinese
《 निश्चितार्थपर्यन्ततत्त्वस्यप्रकाशकं नाम (nitārthaparyantatatvasyaprakāśakaṃ nāma，梵文天城体，nitārtha-paryanta-tattvasya-prakāśakaṃ nāma，究竟意义之究竟真理显明)》题名。 《 निश्चितार्थपर्यन्ततत्त्वस्यप्रकाशकं नाम (nitārthaparyantatatvasyaprakāśakaṃ nāma，梵文天城体，nitārtha-paryanta-tattvasya-prakāśakaṃ nāma，究竟意义之究竟真理显明)》题名。 印度语： निश्चितार्थपर्यन्ततत्त्वस्यप्रकाशकं नाम (nitārthaparyantatatvasyaprakāśakaṃ nāma，梵文天城体，nitārtha-paryanta-tattvasya-prakāśakaṃ nāma，究竟意义之究竟真理显明)。藏语：《究竟意义之究竟真理显明》。佛之自性，如来藏，自性圆满涅槃大，清净我乐常之究竟，自性光明法身，般若波罗蜜多，自性之身，无分遍行周遍者，界与智慧无二，自生之智慧，俱生之身，俱生之智慧，真实他空大，无为之佛与法与僧与天与}与续与坛城与手印一切所摄之身与语与意与智慧与功德与事业稀有不可思议，无量且不可衡量之如是性，无有变异，于一切分别念与识与缘起与刹那，已然真实超脱，最初之佛，基之佛，本初解脱之如来，断除蕴聚之空性，断灭之空性，远离自性自空者，无事物之自性与无缘大悲，不变大乐，安住虚空周遍之皈依处，于一切三宝前敬礼！供养，皈依！彼之加持与福德之聚所生，世俗名言之身，于无为之佛与法与僧一切前亦敬礼！供养，皈依！ 彼等意义于甚深殊胜之经典中广说再三，亦于大涅槃经中宣说。先前所说之无我等与后来所说之有我等，不相违背之理由，连同譬喻之详细阐述，亦于天月所译之大涅槃经中，世尊所宣说：诸比丘，如今我将宣说此譬喻之意义。汝等当知，此偈颂之意义即是此，文字即是此。
English
The Clarifier of the Ultimate Definitive Meaning of Suchness. The Clarifier of the Ultimate Definitive Meaning of Suchness. In Sanskrit: Nitārthaparyantatatvasyaprakāśakaṃ Nāma. In Tibetan: The Clarifier of the Ultimate Definitive Meaning of Suchness. The Buddha-nature, the Tathāgatagarbha, the great nirvāṇa that is naturally complete, the ultimate of purity, self, bliss, and permanence, the naturally luminous dharmakāya, the Perfection of Wisdom, the essence body, indivisible, all-pervading, the non-duality of space and wisdom, the spontaneously arisen wisdom, the coemergent body, the coemergent wisdom, the great ultimate other-emptiness, the unconditioned Buddha, Dharma, and Sangha, the deities, the }s, the tantras, the maṇḍalas, and the body encompassing all mudrās, speech, mind, wisdom, qualities, and miraculous activities that are immeasurable, limitless, and unfathomable, the thusness that is immutable, completely transcending all conceptualizations, consciousness, dependent origination, and instants, the primordial Buddha, the ground Buddha, the Tathāgata who is primordially liberated, the emptiness that cuts off the aggregates, the emptiness of annihilation, far removed from self-emptiness, the essence of non-things, and the impartial great compassion, the unchanging great bliss, the refuge abiding in the all-pervading space, I prostrate to all the Jewels! I offer and take refuge! From the blessings and accumulation of merit of that, the conventional symbolic body, I also prostrate to all the unconditioned Buddhas, Dharma, and Sangha! I offer and take refuge! Those meanings are extensively and repeatedly taught in the profound and extraordinary scriptures, and also taught in the Great Nirvāṇa Sutra. The reasons why the previously taught non-self and the subsequently taught self do not contradict each other, along with detailed explanations with examples, are also taught by the Bhagavan in the Great Nirvāṇa Sutra translated by Lha'i Zla-ba: "Monks, now I will explain the meaning of this example. You should know that the meaning of this verse is this, and the words are these."
Tibetan
།ཞེས་གསལ་བར་མི་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིར་རོ་བས། ལྷ་ཁང་དང༌། སྤོས་དང༌། ས་གཞི་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཤིང་དང༌། རི་རྣམས་མི་འཁོར་བཞིན་དུ། འཁོར་བར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་ཟིན་ཅིང༌། ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམས་བདག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། རྟག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། བདེའོ་སྙམ་པ་དང༌། སྡུག་གོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་ལགས་སོ། །ཞེས་རྒྱགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲེགས་པར་མ་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པར་གྱུར་ན་ནི། ངའི་བསྟན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒོམ་པ་དེ། བསྒོམས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ནི་ཁྱད་པར་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཡང་ཁྱད་པར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་བདེའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །བདག་ཡོད་པ་ལ་བདག་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །མི་སྡུག་པ་ལ་སྡུག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །སྡུག་པ་ལ་ནི་མི་སྡུག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་མ་ཤེས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམས་ཏེ་མང་དུ་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་བསྒོམས་སོ། །རྟག་པ་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། བདག་ཡོད་པ་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་ལ་མི་སྡུག་པར་བསྒོམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། རྟག་པ་དང༌། སྡུག་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། རྟག་པ་དང༌། སྡུག་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན
Chinese
对此并不清楚。如同人死后，寺庙、香、土地、太阳、月亮、树木、山脉等不转动，却看到它们在转动一样。没有领会颠倒的知觉，所有愚昧的人都认为有我，认为常，认为乐，认为苦，普遍运用这些知觉。其中，所谓“我”，是名为“佛”的意义。所谓“常”，是名为“法身”的意义。所谓“乐”，是名为“涅槃”的意义。所谓“苦”，是佛法的专门术语。诸位比丘，你们认为世尊我们修习苦、无常、无我的知觉。不要因傲慢和自大而骄傲，如果那样修习三种，那么，在我的教法中，你们修习的三种修习，就会变成无意义的修习。修习为了知苦的三种方式，是特别的，是特别中的特别。从苦中认为乐是颠倒的。从乐中认为苦是颠倒的。从无常中认为常是颠倒的。从常中认为无常是颠倒的。从无我中认为我是颠倒的。从有我中认为无我是颠倒的。从不净中认为净是颠倒的。从净中认为不净是颠倒的。这四种颠倒没有正确理解，你们所修习的修习已经修习并增多了。你们在乐中修习为苦。在常中修习为无常，在有我中修习为无我，在净中修习为不净。世俗之人也有乐、我、常、净。出世之人也有乐、我、常、净。这里存在着相互不一致之处。“文字”这个词是“世俗之人”的同义词。“意义”这个词是世间。
English
This is not clear. Just as when a person dies, temples, incense, land, the sun, the moon, trees, and mountains do not rotate, but one sees them as rotating. Without grasping the inverted perception, all ignorant people think of self, think of permanence, think of happiness, and think of suffering, universally employing these perceptions. Among these, the so-called "self" is the meaning of "Buddha." The so-called "permanence" is the meaning of "Dharmakaya." The so-called "happiness" is the meaning of "Nirvana." The so-called "suffering" is a technical term of the Dharma. Monks, you think that the Blessed One, we cultivate the perception of suffering, impermanence, and no-self. Do not be arrogant and conceited due to pride. If you cultivate these three in that way, then in my teachings, the three cultivations you cultivate will become meaningless. The three ways of cultivating to know suffering are special, and especially special. Perceiving happiness from suffering is inverted. Perceiving suffering from happiness is inverted. Perceiving permanence from impermanence is inverted. Perceiving impermanence from permanence is inverted. Perceiving self from no-self is inverted. Perceiving no-self from self is inverted. Perceiving purity from impurity is inverted. Perceiving impurity from purity is inverted. Without correctly understanding these four inversions, the cultivation you have cultivated has been cultivated and increased. You have cultivated suffering in happiness. You have cultivated impermanence in permanence, no-self in self, and impurity in purity. Worldly people also have happiness, self, permanence, and purity. Transcendent people also have happiness, self, permanence, and purity. There are inconsistencies here. The word "letter" is a synonym for "worldly person." The word "meaning" is the world.
Tibetan
་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་ཤེས་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུས་སུ་བཞག་པ་རྣམས་ནི། བདག་ཅག་གིས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས། མཐོང་ཡང་མཐོང་བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་ལགས་ནས། ད་ཇི་ལྟར་འཚལ་བ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅི་དང་ཇི་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གིས་བགྱི་བར་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་སུ་མི་གནང་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་སྦྲུལ་གདུག་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཆིས་པར་མི་འཚལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བཞུགས་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་ཅིང་མཆིས་པའི་རྔོ་མི་ཐོགས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་སླད་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །དགེ་སློང་དག་ངས་འོད་སྲུང་གི་ལག་ཏུ་བསྟན་པ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་འདྲ་བར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་གྲོང་ཁྱེར་མང་པོའི་མངའ་བདག་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་གཅིག་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ངས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དབང་བསྐུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་སོས་ཀའི་དུས་ལ་བབ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་ཆུ་བསྐྱིལ་ཏེ། རང་རང་གི་རྐྱལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐོགས་ནས་ཆུའི་ནང་དུ་རྩེ་བར་བྱེད་ལ། ཆུ་དེའི་ནང་དུ་གཅིག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུརྻ་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཞག་ནས། བཻཌཱུརྻ་དེ་འདོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྐྱལ་པ་རྣམས་བོར་ཏེ། ཆུ་དེའི་ནང་དུ་འཛུལ་ནས། དེའི་ནང་དུ་གྱོ་མོའམ། གསེག་མ་ཅི་ཡོད་པ་དག་ལ་ནོར་བུ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། བླངས་ནས་ནོར་བུ་བདག་གིས་རྙེད་དོ། །བདག་གིས་རྙེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སོ་སོ་ནས་སྟེང་དུ་བྱུང་སྟེ། རྫིང་གི་འགྲམ་དུ་འཁོད་ནས་འདི་ནི་ནོར་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར་ལ། རྫིང་དེའི་ཆུ་ཡང
Chinese
超越之智慧。之后，众比丘向薄伽梵如此禀告：薄伽梵，如来安住于身的四颠倒等，我等已久远时日，见亦复见，修亦复修，如今应如何了知，祈请垂赐教言。祈请如来住世一劫或超一劫。如来所垂赐之教言，我等当如是而行。若如来不住世，我等亦不应与毒蛇，共处一室，若如来不住世，则梵行亦无益，为汝之故，我等亦将完全入于寂灭。之后，薄伽梵对比丘们如此说道：比丘们，汝等莫如是说。比丘们，我将教法托付于迦叶之手，此将如如来一般，成为比丘们的依怙。将成为比丘们及众生之救护。譬如国王，众多城市之主，前往一城，一 গৃহपति（梵文，Gṛhapati，罗马转写：Grihapati，汉语字面意思：家主）为国王灌顶，如是，于此世间，我为大迦叶灌顶。比丘们，汝等如何修习痛苦、无常、无我、不净之想耶？比丘们，譬如盛夏之时节，众人于森林之中蓄水，各自持游泳之具，于水中嬉戏，于彼水中，一人置入具吠琉璃宝珠之族姓，为欲得彼吠琉璃故，彼等皆舍弃游泳之具，入于彼水中，于其中，凡有瓦砾或碎石等，皆以为是宝珠，取而说：我已得宝珠。我已得宝珠。各自从水中出来，坐于池边，生起此非宝珠之想。彼池之水亦
English
Transcendent wisdom. Then, the monks said to the Blessed One: Blessed One, the four perversions and so on that the Tathagata has placed in the body, we have seen and meditated on them for a long time. Now, how should we understand them? Please give us your instructions. Please let the Tathagata remain for a kalpa or more than a kalpa. Whatever the Tathagata teaches, we will do accordingly. If the Tathagata does not remain, we should not live together with poisonous snakes in the same house. If the Tathagata does not remain, then practicing celibacy will be of no benefit. For your sake, we will also completely enter into nirvana. Then, the Blessed One said to those monks: Monks, do not say that. Monks, I will entrust the teachings to Kashyapa's hand. This will be like the Tathagata and will become the refuge of the monks. It will become the protector of monks and sentient beings. For example, a king, the lord of many cities, goes to one city, and a Gṛhapati (梵文，Gṛhapati，romanization: Grihapati, literal meaning: householder) anoints the king. Likewise, in this world, I anoint the great Kashyapa. Monks, how do you cultivate the perception of suffering, impermanence, selflessness, and impurity? Monks, for example, when the summer season arrives, people store water in the forest, and each person takes their swimming gear and plays in the water. In that water, one person places a precious jewel of the Vaidurya family. Because they want to obtain that Vaidurya, they all abandon their swimming gear and enter the water. In it, whatever there is of rubble or gravel, they think it is a jewel, take it, and say: I have obtained the jewel. I have obtained the jewel. Each one comes out of the water and sits by the pond, and the thought arises that this is not a jewel. The water of that pond also