Tibetan
་བརྡོལ་ཏེ་རལ་གྱི་རལ་གྱི་ཞེས་ཟེར་ནས། དེའི་ཚིག་གྲོང་བསྲུངས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དེས་མི་དེ་བཀུག་ནས། ཀྭ་ཡེ་རལ་གྱི་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག །ག་ལས་འོང་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་སྐབས་དེའི་གཏམ་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་གསོལ་ནས། ལྷ་གལ་ཏེ་བདག་གིས་བརྐུས་པར་གྱུར་ན། བདག་གི་རྐང་ལག་འདི་གཅད་དུ་གསོལ། བདག་གིས་ནི་མཛའ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བའི་ཚེ་མཐོང་བར་བས་ཏེ། རེག་ཀྱང་མ་རེག་ལགས་སོ། །ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། རལ་གྱི་དེ་དབྱིབས་དང༌། མདོག་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེས་བྱས་ནས། དེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་གསོལ་པ། ལྷ་རལ་གྱི་དེ་ནི་ར་རུ་འདྲ་བ་ཞིག་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་དེ་བཏང་སྟེ། མི་ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག་མ་འཇིགས་ཤིག །སྐྱེན་བར་གར་བདེ་བར་སོང་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་རལ་གྱི་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འདིར་མཐོང་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བུས་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཚོང་དུས་ནས་རྙེད་པ་ལྟ་ཞིག་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའོ། །ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་མདུན་ན་འདོན་དང༌། བློན་པོ་རྣམས་ལ་རལ་གྱི་དེ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱས་ནས་ཤིའོ། །གཞན་ཡང་ཆེའོ་ཆོག་གིས་རལ་གྱིས་དེ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་བུ་གཞན་ཞིག་རྒྱལ་སར་བཅུག །དེས་རལ་གྱི་དེ་རྙེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་མ་རྙེད་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་རལ་གྱི་དེ་མ་མཐོང་སྟེ། རལ་གྱི་དེ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ །ལུག་རུ་འདྲ་བ་ཞིག་གོ །ར་རུ་འདྲ་བ་ཞིག་གོ །སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་དགའ་མགུར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང༌། མཐའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ནས་འཆི་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བློ་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་འདི་ལྟ་བུ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ་སྙམ་སྟེ། ལོག་པར་མཐོང་ནས་ཤེས་རབ་མེད་པ་རྣམས་ལ། རྨི་ལམ་དུ་མི་རྨིས་པ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ཐོས་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་བདག་གི་ཁམས་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། དེ་དག་གིས་བདག་དེའི་རང་བཞིན་ནི་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་ཐོས་ནས། ལོག་པར་བཟུང་སྟེ། རལ་གྱི་དེ་ར་རུ་འདྲ་བར་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་མང་པོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྐྱེས་བུ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྕམ་བུ་ཤ་མ་ཀའི་འབྲས་བུ་ཙམ་དང༌། འབྲས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་ལ་གནས་ཏེ་འབར་རོ། །ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ངས་བདག་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བདག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བས་ན་ང་ཡང་ངའི་བསྟན་པ་ལས། རང་གི་ཡང་དག་པ་དང༌། འདྲ་བར་བདག་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཆོས་དང་འཚམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། གསོལ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མཆིས་པར་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་ལས་ངེས་པར་བསྟན་ན། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ལགས། བདག་གིས་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། དེ་ལྟར་ན་ནི་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་ཡང་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྣ་ཚོགས་མང་ངོ༌། །ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་དུ། གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱྀ་གསུང་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་རྟགས་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་བདག་དང་སྲོག་བཤིག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དག་བདག་གིས་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་དེ། བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི། ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཤོས་ནི་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །ངས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནས་གཟིག
Chinese
于是（有人）喊着“拉吉，拉吉”。那些守城的人听到了他的话，禀告了国王。国王召见了那个人，问道：“喂，拉吉是什么样的？从哪里来的？”那人便将当时的情况禀告了国王，说：“神啊，如果我偷了它，请砍断我的手脚。我只是和朋友一起玩耍时看到了它，碰都没碰到。”国王听后对他说：“那拉吉的形状和颜色是什么样的？”那人禀告国王说：“神啊，那拉吉就像一只山羊。”于是国王放走了那个人，说：“你不要害怕，不要害怕！快快乐乐地走吧！你以前可能没在国王的宫殿里见过拉吉，国王的儿子从自己的国家做生意时找到的，国王也很难找到。”之后，国王问侍从和大臣们是否见过拉吉，然后就去世了。其他人，即使是智者，寻找拉吉也没有找到。之后，另一位国王的儿子登上了王位，他找到了拉吉。其他人则在没有找到的情况下当了国王。就这样，一代又一代的国王都没有见过拉吉，他们只是猜测拉吉是这样的，像羊角，像山羊。有些人像喜欢什么就猜测什么一样。同样，菩萨摩诃萨也像边地国王的儿子一样出现在世间，展示自我的真实面目后死去。然后，那些心智狭小的人，认为一切众生都有这样的自我，邪见妄生，为那些没有智慧的人，像在梦中做不到的事情一样地宣说。那些世俗之人听到这些话后，也认为自己的身体里有自我的本质，但他们并不了解自我的本性。就这样，听了菩萨的话后，产生了错误的理解，就像认为拉吉像山羊一样。
English
Then (someone) shouted, "Raji, Raji!" The guards of the city heard his words and reported to the king. The king summoned the man and asked, "Hey, what is this Raji like? Where did it come from?" The man then reported the situation at that time to the king, saying, "O God, if I stole it, please cut off my hands and feet. I only saw it when I was playing with my friends, but I didn't even touch it." After hearing this, the king said to him, "What is the shape and color of that Raji like?" The man reported to the king, "O God, that Raji is like a goat." Then the king let the man go and said, "Don't be afraid, don't be afraid! Go happily! You may not have seen Raji in the king's palace before. The king's son found it when he was doing business in his own country, and it is difficult for the king to find it as well." After that, the king asked the attendants and ministers if they had seen Raji, and then he passed away. Others, even the wise ones, could not find Raji even when they searched for it. Then, another son of the king ascended the throne, and he found Raji. Others became kings without finding it. In this way, the kings who passed down from one generation to another had not seen Raji, and they only guessed that Raji was like this, like a sheep's horn, like a goat. Some people guess whatever they like. Similarly, Bodhisattvas, great beings, also appear in the world like the sons of border kings, and after showing the true nature of the self, they die. Then, those who are small-minded think that all sentient beings have such a self, and false views arise. For those who have no wisdom, they preach like things that cannot be done in a dream. When those worldly people hear these words, they also think that there is the essence of the self in their own bodies, but they do not understand the nature of the self. In this way, after hearing the words of the Bodhisattva, they have a wrong understanding, just like thinking that Raji is like a goat.
Chinese
如是，以多种方式进行分别。世间人等错误地认为，如拇指大小的士夫，或如瞻部迦果大小，或如芥子大小者，住在心中而燃烧。彼等之见解，乃是从一个邪见到另一个邪见辗转而来，不能成为真实和安乐。因此，我已宣说无我。然而，世间人等仍然错误地认为有我。种姓之子，因此，我也将在我的教法中，宣说如其自身之真实和相似，我就是这样的，如来藏。凡是善说且与法相符者，即使是世间人的，也应知是出世间的。如是等等。请问，如果九分教典中明确显示一切有情皆具如来藏，为何不会变成人我见呢？我所听闻的应如何理解？如果那样，也会变成胜过人法的。答复说，犹如大海之中，有具备八功德的各种珍宝。如是说。同样，如果说在九分教典极其广大的智慧大海中没有如来藏，也与此相同。佛陀的教言不是彼等的境界，佛陀的教言是一切有情皆有如来藏，通过理性和标志等方式，也明显不是声闻和独觉的境界。大乘中也没有破坏我和生命。因此，佛陀被称为中道。有些人说，我的身体里有如来藏，我将获得佛陀的果位，但必须断尽烦恼。如是说者，是我的声闻。另一种是产生胜过人法的过失。我是这么说的。因为我如是宣说，所以他们这么说：请从世尊获得殊胜佛法的佛地观看。
English
Thus, they discriminate in many ways. Worldlings wrongly conceive that a person the size of a thumb, or the size of a jambu fruit, or the size of a mustard seed, dwells in the heart and burns. Their view is transmitted from one wrong view to another, and it does not become true and happy. Therefore, I have taught non-self. However, worldlings still wrongly conceive that there is a self. Son of good family, therefore, I will also declare in my teaching, as its own truth and likeness, that I am like this, the Tathagatagarbha. Whatever is well spoken and in accordance with the Dharma, even if it belongs to worldlings, should be known as transcendent. So on and so forth. Question: If the ninefold scriptures clearly show that all sentient beings possess the Tathagatagarbha, why would it not become a view of self? How should I understand what I have heard? If so, it would also become superior to human dharma. The reply is, just as in the ocean, there are various jewels with eight qualities. Thus it is said. Similarly, if it is said that there is no Tathagatagarbha in the vast ocean of wisdom of the ninefold scriptures, it is the same. The Buddha's teachings are not their realm, and the Buddha's teachings are that all sentient beings have the Tathagatagarbha, which is clearly not the realm of the Shravakas and Pratyekabuddhas through reason and signs. In the Mahayana, there is no destruction of self and life. Therefore, the Buddha is called the Middle Way. Some say that there is a Tathagatagarbha in my body, and I will attain the fruit of Buddhahood, but I must exhaust all defilements. Those who say so are my Shravakas. The other is the fault of becoming superior to human dharma. I say so. Because I have declared it thus, they say this: Please look from the Buddha-ground where the Blessed One will obtain the supreme Dharma.
Tibetan
ས་པས་ན། བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ངས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་ཆ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ག་ཞེས་བྱ། ཞེས་དང༌། དཔེར་ན་ས་ལ་འདུག་པའི་མི་ལྷའི་མིག་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བའི་རྗེས་མི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདག་ཉིད་ལ་སྙིང་པོའི་མཆོག་ཡོད་པ་བདག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་ན་ངས་དགོངས་པའི་ཚིག་གིས་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལྷའི་མིག་མེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བདག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཁ་ཅིག་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་ངས་བསྟན་ཏེ། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་རྒྱ་ནས་བརྒྱུད་པར་ཡང༌། དེ་ལ་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དེ། བལྟར་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲའམ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་སེམས་བསྐྱེད་ན་ཡང༌། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་བདག་དང་སྟོང་པ་དང༌། ཞི་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་ན། གང་ཟག་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ཚད་མེད་པའི་བར་དུ་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་འཁོར་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་མི་སྒོམ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཀྱང་མྱུར་དུ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པཽ་གསང་བ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ནན་ཏན་བྱེད་ན། ངའི་ཉེ་གནས་སོ། །གང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་ནི་དོན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་མཐོ་བཙུན་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། ཐོག་མ
Chinese
因此，如果有人说：“我也是将成为佛陀薄伽梵。”这是否会成为人法中对上师的冒犯呢？不会成为人法冒犯上师的过失，因为这是逐渐成佛。我如是说。因此，佛陀的教言是精微而深奥的。等等。所谓“嘎”是指心要之义，因为一切有情都具有如来藏，因此称为“嘎”。又如，住在地上的人没有天眼，看不到鸟在空中飞翔的痕迹一样，住在烦恼中的人们，自己具有殊胜的心要，自己却看不到。因此，我以隐晦之语显示无我。没有天眼的人们，即使认为有我，也看不到，因为那是烦恼。烦恼的行相的诸法，被称为无常。因此，我说某些法是无常的。等等，广为宣说。大涅槃经从汉地传来也有说到：其中如果有人这样说：如来藏是存在的，虽然看不见，但如果去除一切烦恼，就能证悟。或者，即使只生起一刹那的菩提心，以其因和缘，也能获得对一切法的自在。如果有人将如来藏观想为无我、空性和寂静的状态，那么这个人将在无量次的轮回中流转，并遭受痛苦。其中如果有人不以那种方式观修，即使有烦恼，也能迅速清净。那是因为知道如来藏的秘密，被称为灭苦之谛。其中如果有人以那种方式精进，就是我的近侍。如果有人不以那种方式精进，那就是无意义的观修，不是灭道谛。等等。之后，薄伽梵对菩萨摩诃萨普贤光明高贵吉祥王说道：涅槃是，初始
English
Therefore, if someone says, "I too shall become a Buddha Bhagavan," would that become an offense against the lama in human dharma? It would not become the fault of human dharma offending the lama, because it is gradually becoming a Buddha. I say so. Therefore, the Buddha's teachings are subtle and profound. And so on. The so-called "ga" refers to the meaning of essence, because all sentient beings possess the Tathagatagarbha, therefore it is called "ga." Just as a person sitting on the ground without divine eyes cannot see the traces of birds flying in the sky, so those who dwell in afflictions do not see that they possess the supreme essence. Therefore, I have shown no-self with obscure words. People without divine eyes, even if they think there is a self, cannot see it, because it is an affliction. The dharmas that are the aspects of affliction are called impermanent. Therefore, I have shown that some dharmas are impermanent. And so on, extensively taught. The Mahaparinirvana Sutra, transmitted from China, also says: Among them, if someone says this: The Tathagatagarbha exists, although it cannot be seen, but if all afflictions are removed, it can be realized. Or, even if only a moment of bodhicitta arises, by its cause and condition, one can obtain mastery over all dharmas. If someone meditates on the Tathagatagarbha as a state of no-self, emptiness, and peace, then that person will wander in limitless cycles of rebirth and suffer. Among them, if someone does not meditate in that way, even with afflictions, they can quickly be purified. That is because knowing the secret of the Tathagatagarbha is called the truth of the cessation of suffering. Among them, if someone diligently practices in that way, they are my close attendants. If someone does not diligently practice in that way, that is meaningless meditation, not the truth of the path to cessation. And so on. Then, the Bhagavan spoke to the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra, the noble and glorious king: Nirvana is, the beginning