Tibetan
འདུག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཞན་དག་གིས་ནི། ཤིང་གེལ་བའི་ནགས་དེའི་ནང་དུ་བཞུགས་ཏེ། གཞོར་དག་གིས་བརྐོས་ཀྱང་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོས་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། བཅུད་ཀྱི་ཁམས་དང་འདྲ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་རོ་མང་པོར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྲོག་བཅད་པས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་གྱུར་ན་ནི་འཚོ་བ་པོ་གཏན་མེད་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ལ། འཚོ་བ་པོ་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་འཚོ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། ཁམས་དེ་ནི་གཞིག་པའམ། བསད་པའམ། གཏན་མེད་པར་བྱར་མི་ནུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐོང་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །གསོལ་པ། མ་མཆིས་ཞེས་བགྱིར་མི་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་མཆིས་སུ་ལགས་ན། སྲོག་ཆག་བཀུམ་པས་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་བར་རིགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྩལ་པའི་ཁམས་ཤིང་གེལ་བ་དང་འདྲ་བ་དེས་བསད་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྲོག་བཅད་པས་དེའི་སྡིག་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། ལས་ངན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བྲམ་ཟེ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་དང༌། རྗེ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། གདོལ་པ་དང༌། བྱ་དང༌། རི་དྭགས་དང༌། མཚན་ཐ་དད་པ་གསུམ་གྱི་མིང་དང༌། བློ་ཐ་དད་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ནི་ལྡུམ་བུ་ཤ་མ་ཀའི་འབྲས་བུ་ཙམ་དང༌། འབྲས་ཀྱི་འབྲུ་ཙམ་དང༌། མཐེ་བོ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་སྟེ། མི་བདེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྟོག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་དཔེར་ན། གཏེར་གྱི་འབྱུང་ཁུང་གི་དཔྱད་ཤེས་པའི་མིས། གཞོར་རམ་བརྐོ་བའི་དཔྱད། གཞན་དག་གིས་གཏེར་བརྐོས་ནས། རྡོ་དང་གསེག་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱེ་མར་ཀློག་པར་ནུས་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་ནམ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཆོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐྱེ་བ་པོའི་བདག་ནི་ལྷ་དང་བདུད་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅད་པར་མི་ནུས་ལ། བསྩགས་པའི་ཁམས་ནི་རྡོ་དང་གསེག་མ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་ཀློག་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འཚོ་བ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བཅད་པས་འཚོ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསྩགས་པའི་ཁམས་བཤིག་པས་སྲོག་ཆག་གསད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འོད་སྲུང་ཆེན་པོ་དང༌། རུས་གཅིག་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གློ་བར་ཆུང་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དྲི་མ་མེད་པ་བཤད་པར་གསོལ་བའི་སླད་དུ་བདག་གིས་ཞུ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ཨུར་མོའི་རལ་གྱི་ལྟ་བུའི་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་ལེགས་པར་བཞག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བཤད་པ་ཐོས་ནས་བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟན་པར་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མདོ་འདི་ལ་མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་སྐྱབས་གསུམ་ལགས་ཏེ། དེས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱིའི། གཞི་གསུམ་ལ་མི་དགོས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁམས་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་བདག་གི་ལུས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མཆིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་འཚལ་ནས་དེས་སྐྱབས་གསུམ་དུ་ཡང་མཆི་བར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་བགྱི་བའི་གནས་ལགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བརྩམ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཤེས་པ་རྣོན་པོས་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་འཇུག་པ་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ན་ནི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། བདག་བརྟན་པ་ཡིན་ན་ནི་རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི། རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ན་ནི། ཆད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན་ན་ནི། རྟག་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་སྒོམ་ན་ནི་ཆད་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ཆད་པར་བསྒོམ་ན་ནི་མྱུར་དུ་རྟག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྲིན་བུ་པད་མ་རྣམས་མིའི་མགོ་བོ་ལ་མྱུར་དུ་ཟ་ཞིང་མྱུར་དུ་གནས་གཅིག་ཤོས་འདོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་བསྒོམ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་འཛིན་པས་སྲིན་བུ་པད་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ནི་བདེ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ནི་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞི་དང་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ནི་བདག་ཡོད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་དག་ལ་ནི་རྟག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཞི་གསུམ་དང་ཐར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ནི་སྲིན་བུ་པད་མ་ཟ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གྱི་གསུང་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པ་དང་རྟག་པ་གཉིས་ཀའི་མཐར་སྤངས་པ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཡོད་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོག་མ་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་སུ་ཡང་རུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མ
Chinese
即使存在，其他的众生却住在柯子树的森林里。即使被斧头砍凿，福薄的众生也无法获得。如同转轮圣王凭借福德力才能获得一样。种姓之子，如来藏就像精华的界一样，被烦恼的形态所遮蔽。虽然已经确定是成佛的唯一血脉，但是由于众生的业的成熟，它变成了多种味道，从而产生了男人、女人和人妖。如来藏的界是丈夫的自性。因此，杀生不会杀死众生。如果杀死了众生，那么生命维持者就会被彻底消灭。而生命维持者被彻底消灭是不可能的。这里所说的生命维持者就是如来藏。这个界是不能被摧毁、杀死或彻底消灭的，而且在没有获得佛果之前，也无法看到完全的清净。因此，杀生是不可能的。提问者：不应该说没有。如果真的没有，那么杀死众生就不会变成罪过。回答：应该说有。例如，外在的被砍伐的柯子树的界，砍伐它被称为杀生。因此，杀生会因为其罪恶的集合而堕入恶趣。由于恶业的成熟，众生会转生为婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗、旃陀罗、鸟类、野兽，以及具有三种不同名称、不同智慧和二十五有的生命形式中。世间人所认为的“我”就像是沙玛卡树的果实那么大，或者像稻米粒那么大，或者像拇指那么大等等，这些都是虚假的分别念。这是世间人的分别念。超越世间的分别念是认为存在佛的界，这是胜义谛的分别念。种姓之子，再比如，宝藏的来源
English
Even if it exists, other beings dwell in the forest of the Kataka tree. Even if carved by axes, beings of little merit cannot obtain it. Just as a Chakravartin king can obtain it through the power of merit. Son of the lineage, the Tathagatagarbha is like the essence realm, obscured by the forms of afflictions. Although it has been determined as the single lineage for becoming a Buddha, due to the maturation of the karma of sentient beings, it transforms into many flavors, thus giving rise to men, women, and hermaphrodites. The realm of the Tathagatagarbha is the nature of a male. Therefore, killing does not kill sentient beings. If sentient beings were killed, then the sustainer would be completely annihilated. But it is impossible for the sustainer to be completely annihilated. The sustainer here is the Tathagatagarbha. This realm cannot be destroyed, killed, or completely annihilated, and it cannot be seen as completely pure until Buddhahood is attained. Therefore, killing sentient beings is impossible. Questioner: It should not be said that it does not exist. If it truly did not exist, then killing sentient beings would not become a sin. Answer: It should be said that it exists. For example, the external realm of the Kataka tree that is felled, felling it is called killing. Therefore, killing will lead to falling into lower realms due to its accumulation of sins. Due to the maturation of evil karma, sentient beings will be reborn as Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras, Chandalas, birds, wild animals, and in twenty-five forms of existence with three different names and different intellects. The "self" as conceived by worldly people is as small as the fruit of the Shama tree, or as small as a grain of rice, or as big as a thumb, etc., these are false conceptualizations. These are the conceptualizations of worldly people. The conceptualization that transcends the world is the conceptualization that the Buddha-dhatu exists, which is the conceptualization of the ultimate truth. Son of the lineage, furthermore, for example, the source of treasure
Chinese
拥有工具知识的人，用以刨或挖掘的工具，其他人挖掘矿藏后，能将石头和砂砾全部碾成粉末，但金刚石却无论如何也无法切断分毫。正如一切武器都无法切断金刚石珍宝一样。种姓之子，如来藏的生起之主，即使是成千上万的天神和魔鬼，也无法用一切武器来斩断，而堆积的界，却能像石头和砂砾一样被碾成粉末。如来藏的存活者，如同金刚石珍宝一般。因此，断绝人们的生命，存活就会毁灭。因此，摧毁堆积的界，就会杀死众生。等等。此后，大菩萨大心者大光护，以及同族之人，向薄伽梵如此禀告：大雄薄伽梵，虽然我显得渺小，为了宣说菩萨无垢之行，我祈请您。薄伽梵，奇哉！菩萨之行，大乘无上，极其广大，如乌尔摩的头发般善妙地被您宣说了！奇哉！安放得真好！听闻宣说菩萨之行后，我也想向一切众生宣示。无论任何众生，为了证悟如来藏，对这部经生起信心的那些人，自身就是三皈依。因此，他们会皈依自身，而不需要其他三皈依处。那是因为什么呢？因为如来藏具有佛陀的界。经过辨别后，我会说我的身体里有佛陀的界。如此了解后，他们也不会再皈依三皈依，因为那本身就成了佛法僧的皈依处，并且是声闻和独觉们恒常礼敬之处。因此，我将开始修持大乘。如此一来，佛陀的界，以及三十二相和八十随好，都是不可思议的。薄伽梵开示说：
English
Those who possess the knowledge of tools use them to plane or excavate. When others excavate mines, they can grind all stones and gravel into powder, but diamonds can never be cut even slightly. Just as all weapons cannot cut a diamond jewel, so too, son of the lineage, the possessor of the arising of the Tathāgatagarbha cannot be severed by all weapons, even by hundreds of thousands of gods and demons, but the accumulated realm can be ground into powder like stones and gravel. The one who lives by the Tathāgatagarbha is like a diamond jewel. Therefore, by cutting off the lives of people, life will be destroyed. Therefore, by destroying the accumulated realm, living beings will be killed. And so on. Then, the Bodhisattva Mahāsattva Mahāprabhāpāla and those of the same lineage said to the Blessed One: Great Hero, Blessed One, although I appear small, I request you to explain the immaculate conduct of the Bodhisattva. Blessed One, how wonderful! The conduct of the Bodhisattva, the unsurpassed Great Vehicle, is extremely vast, and has been well proclaimed by you like the hair of Urmo! How wonderful! It has been well placed! Having heard the explanation of the conduct of the Bodhisattva, I also wish to declare it to all beings. Whichever beings, in order to realize the Tathāgatagarbha, those who have faith in this sutra are themselves the Three Refuges. Therefore, they will take refuge in themselves and do not need other three refuge places. Why is that? Because the Tathāgatagarbha possesses the Buddha-dhātu. After discernment, I will say that there is the Buddha-dhātu in my body. Having understood this, they will no longer take refuge in the Three Refuges, because that itself has become the refuge of the Buddha, Dharma, and Sangha, and is the place constantly revered by the Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Therefore, I will begin to practice the Great Vehicle. In this way, the Buddha-dhātu, as well as the thirty-two marks and eighty minor marks, are inconceivable. The Blessed One said:
Chinese
种姓之子，好啊，好啊！有智慧的人就应该这样做。种姓之子，此外，我将讲述进入如来藏的方法。如果我（梵文：ātman，梵文天城体：आत्मन्，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：我）是稳固的和真实的，那么痛苦就不会有终结。如果无我（梵文：anātman，梵文天城体：अनात्मन्，梵文罗马拟音：anātman，汉语字面意思：无我），那么所有的梵行都将变得毫无意义。如果一切法都是无我的，那么这将导致断见。如果我是稳固的，那么这将导致常见。如果一切法都是无常的，那么这将导致断见。如果一切法都是常的，那么这将导致常见。如果一切法都是痛苦的，那么这将导致断见。如果一切法都是快乐的，那么这将导致常见。如果观修一切法为常，那么将执着于断见。如果观修一切法为断灭，那么将迅速执着于常见。例如，莲花中的虫子迅速地吃人的头，并迅速地抛弃一个住所到另一个住所，同样，如果观修常，那么由于执着一切，将变得像莲花中的虫子一样。因此，对于其他不善之法，应当观修痛苦。对于其他善法，应当观修快乐。对于烦恼的形态等其他法，应当观修无我。由于涅槃没有基础和住所，对于如来藏等其他法，应当观修有我。对于受用等其他，应当观修无常。对于如来之法等其他法，应当观修常。三种基础和解脱的真如不像莲花中的虫子吃东西那样。佛陀的教导是中道。要知道，佛陀世尊宣说了远离断见和常见两种极端的道路，即中道。等等。药王，由于如来藏的存在，如来藏从一开始就是非造作的自性，而烦恼是突然出现的。因此，任何想要成佛的人都应当摧毁烦恼的形态。例如，天空……