Tibetan
མ་པ་འདི་ནི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་པོའོ། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཏན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ན་མི་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་བསྒོམས་ན། བསྒོམས་པ་དེའི་འབྲས་བུས་ཚེ་རིང་བར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་པའོ། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །བདག་ཡོད་པ་ལ་བདག་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཡོད་ཅེས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་བདག་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཡང་བདག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མིང་ཡང་མེད་དེ། ཞེས་བདག་མེད་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གསུམ་པའོ། །མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །གཙང་བ་ལ་མི་གཙང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་སྟེ། ཤའི་སྐུ་མ་ཡིན་པ་ལ། ཤའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཤ་དང་ཁྲག་དང་རྒྱུས་པས་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་གཙང་བའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀྱང་ཐར་པ་ཐོབ་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ནི། གཙང་བ་ལ་མི་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་གཙང་བ་ཡིན་ཏེ། གཙང་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ན་བདག་གི་ལུས་ནི་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་གང་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེར་འགྲོའོ་སྙམ་པ་ནི། གཙང་བ་ལ་མི་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་བཞི་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ད་གཟོད་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། འདི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བར་གྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྲིད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། བདག་མཆིས་ཤེས་བགྱི་འམ། མ་མཆིས་ཤེས་བགྱི་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ན། གསེར་གྱི་གཏེར་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་བུད་མེད་དབུལ་མོ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། བདག་གི་ཁྱྀམ་གྱི་སའི་འོག་ན་གཏེར་ཡོད་པར་མི་ཤེས་ཏེ། དེར་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་གིས་བུད་མེད་དེ་ལ་སྨྲས་པ། སྲུ་ཚུར་ཤོག །བདག་གིས་ཁྱཽད་ལ་གླ་སྦྱིན་གྱིས་བདག་གི་ཞིང་ལས་བྱེད་དུ་སོངས་ཤིག །ཅེས་བྱས་པ་དང༌། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཇོ་བོ་བདག་མི་མཆིའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་གི་བུ་ལ་གཏེར་བསྟན་ན་ནི། གཟོད་བདག་མཆི་བར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འཐད་པས་གྲུབ་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དང༌། དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། སྲུ་བདག་གི་བུ་ཁྱོད་ལས་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ། བདག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གསེར་གྱི་གཏེར་ཟད་མི་ཤེས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་བྱིན་ཏེ་བདག་ལ་ཐེ་ཚོམ་པར་ཟད་དོ། །དེ་ནས་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་གཏེར་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཁྱོད་བདག་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། གཞན་གྱིས་ལྟ་ཤེས་པར་ག་ལ་ནུས། དེ་ནས་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དེ་དེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ནས་དེས་ཁྱིམ་དེའི་ནང་ནས་གཏེར་དེ་བརྐོས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེས་དེ་མཐོང་ནས། ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ལ། མཐོང་བར་མི་ནུས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། བུད་མེད་དབུལ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་གཏེར་ཡོད་པ་དང་འདྲའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། ད་ངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དབུལ་མོ་དེ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པས་བསྒྲིབས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་ཤིང༌། མ་མཐོང་ནས་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་མགུ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མཆིས་པར་དེ་བདག་གིས་རྟོགས་ཏེ། གདམས་ངག་སྟོན་པར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནི། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་མི་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་བུད་མེད་དབུལ་མོ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་དཔེར་ན་བུད་མེད་གཅིག་ཡོད་ལ་དེའི་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ནད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་སྐབས་སུ་བུད་མེད་དེས་སྨན་པ་བཀུག་ནས། སྨན་པ་དེས་བྱིས་པ་དེ་ཁར་དང་སྦྱར་བའི་སྨན་མར་བླུད་ནས་དེའི་མ་ལ་བསྒོ་བ་ཆེ་ཞེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨན་མར་མ་ཞུ་བའི་བར་དུ་བྱིས་པ་ལ་ནུ་མ་མ་བླུད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ནས། བུད་མེད་དེས་ནུར་མི་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་གི་ནུ་མ་གཉིས་ནི་ནིམ་པའི་ལོ་མ་བཏགས་པའི་ལྡེ་གུས་བསྐུས་ནས། རང་གི་བུ་ལ་ཡང་འདི་སྐད་བསྒོ་སྟེ། བུ་ཅིག་ངའི་ནུ་མ་དུག་གིས་བསྐུས་ཀྱི་བུ་ཅིག་ཁྱཽད་མ་ནུ་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེའུ་དེ་སྐོམ་སྟེ། ནུ་མ་ནུའོ། །སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང་ནུ་མ་ནིམ་པའི་ལོ་མའི་དྲི་བྲོ་ནས་ངུས་ཏེ་ཆོ་གའི་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་རང་བསྡད་དོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་ཟིན་ནས། བུད་མེད་དེ་རང་གི་ནུ་མ་གཉིས་ཆུས་བཀྲུས་ནས་བུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བུ་ཅིག་ད་ནི་ནུ་མ་ནུས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས། ཁྱཻའུ་དེས་དུག་ཡོད་སྙམ་སྟེ། ནུར་མ་བཏུབས་ནས་ངུ་ཞིང་འདུག་སྟེ་ལྟ་ཡང་མི་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྨྲས་པ། }ར་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སྨན་མར་དེ་མ་ཞུ་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ། ནུ་མ་ནུར་མི་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ངའི་ནུ་མ་གཉིས་ནིམ་པའི་ལོ་མའི་ལྡེ་གུས་བསྐུས་ཏེ། ཁྱོད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤིར་དོགས་ནས་ནུར་མ་གཞུག་པ་ཡིན་གྱི། ད་ནི་ནུས་ཤིག་ཅེས་བྱས་ནས་ནུར་བཅུག་སྟེ། དེས་ཀྱང་དལ་བུས་ནུ་མ་ནུས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་ངས་ཀྱང་སྔར་ནི་གདུལ་བར་བྱ་བའི་དབང་གིས། བྱིས་པའི་སྨན་མར་ཞུ་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བརྫུན་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྒོམས་ཤིག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་དང༌། ངར་འཛིན་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ངར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་སེམས་རང་གི་ནུ་མ་ནིམ་པའི་ལོ་མའི་ལྡེ་གུས་བསྐུལ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ངས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པའི་མ་དེས་ཕྱིས་རང་གི་ནུ་མ་འཀྲུས་ཏེ། བུ་ལ་སྨྲས་པ། }ར་ནི་ཁྱཽད་ཀྱི་སྨན་མར་ཞུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནུ་མ་ནུར་མ་བཅུག་གིས་ད་ནི་ནུས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས། ད་ནི་ངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སྟོན་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་བཞིན་དུ་མ་སྐྲག་པར། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་དེས་བརྟགས་ནས་ཕྱིས་ཡང་མའི་ནུ་མ་ནུ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། བདག་ཅག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བརྟགས་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་དང༌། ངས་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་པ། འདི་ན་བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཤེས་པ་ཆུང་ལ་ཤེས་པ་མཆིས་པ་ནི་གསལ་བར་འགྱུར་ལ་མི་རིགས་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་མཆིས་ནས་ནི། ཤེས་པ་བླཽ་གྲོས་དང་ཡང་ལྡན་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཞན་པ་ལགས་ན་ནི། གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་མི་རིགས་པས་ན། བདག་ནི་བདག་མ་མཆིས་ཞེས་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བདག་རྟག་པ་ལགས་ན། སྐྱེས་སླན་ཆད་འགུམ་པར་མི་རིགས་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་རྟག་པ་ལགས་ན། ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་གང་དེ་ལ་སྣང་སྟེ། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྒྱ་རིགས་དང༌། རྗེ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། གདོལ་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལས། སྐྱེ་བ་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་མཆིས་ན། བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ན། བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་པའི་བདག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་ཁམས་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁམས་མ་མཆིས་ན། གསོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་རྐུ་བ་དང༌། འཁྲིག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་ཅིའི་སླད་དུ་འཇུག་ལགས། ཆང་འཐུངས་པས་ཅིའི་སླད་དུ་ར་རོ་བར་འགྱུར་ལགས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྟག་པ་ལགས་ན། དེ་ལྟར་ན་འོན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣ་བས་ཐོས་པར་འགྱུར་བར་རིགས། ལོང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བར་འགྱུར་བར་རིགས། ལྐུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྨྲ་མཁས་པར་འགྱུར་བར་རིག་ལགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་རྟག་པ་ལགས་ན། བད་ཀན་དང༌། ནུར་ནུར་པོ་དང༌། }ོན་པོ་དང༌། སེར་པོའི་ཚོགས་བདག་གང་གི་ནང་ན་གནས་ལགས། བདག་དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་གང་ན་གནས་ལགས། འོན་ཏེ་རླན་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལགས་སམ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ནི། མི་གཡུལ་དུ་མཆིས་པའི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་ཆད་ན་བདག་དེའི་ཡང་ཉིང་ལག་ཉམས་པར་འགྱུར་བའམ། ལག་རྡུམ་དུ་འགྱུར་བར་རིགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་ལ་ལ་ཞིག་གྱད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་བཏགས་པ་ལས། གྱད་དེ་གྱད་གཞན་ཞིག་དང་སྟོབས་འགྱེད་དེ། དེ་གཉིས་ལུག་བཞིན་དུ་འགྱེད་པ་ལས། གྱད་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་མགོ་བོས
Chinese
那些认为快乐的人是颠倒的。这是第一个颠倒。认为无常是常是颠倒的。如果有人认为，如果一直修习空性，寿命就会缩短。因此，如果修习无常本身不是空性，那么认为修习的结果会延长寿命的人是颠倒的。这是第二个颠倒。认为无我是我是颠倒的。认为我是无我是颠倒的。对于世间人来说，有我。就像世间人一样，佛陀的教法中也没有我。甚至如来藏的名字也没有。因此，修习无我是第三个颠倒。认为不净是净是颠倒的。认为净是不净是颠倒的。如来是常，不是肉身，而是肉身。它是由肉、血和肌腱连接的。是不净的。如果有人认为，法和僧伽在获得解脱后也会消失，那么这就是认为净是不净的颠倒。我的整个身体是不净的。如果没有任何东西被称为净，那么修习认为我的身体是净，这就是执持不净为净。如果有人认为，我也会去到什么都没有的地方，那么认为净是不净的修习是使人迷惑的法。应该知道这是第四个颠倒。祈请。世尊，我现在才成为具有正确见解的人。直到现在，我一直持有错误的见解。世尊，什么？在二十五有中，我是否存在？请您开示我是否存在。世尊开示说，所谓我，就是如来藏的意义。佛性存在于一切众生之中，但它被烦恼的各种形式所遮蔽。即使它存在于自身之中，众生也无法看到它。例如，在一个城市里，有一个取之不尽的金矿。在那里，一个贫穷的女人
English
Those who perceive happiness are inverted. This is the first inversion. To perceive impermanence as permanence is an inversion. If someone thinks that if one constantly meditates on emptiness, life will be shortened. Therefore, if one meditates on impermanence itself as not being empty, then those who perceive that the result of that meditation will prolong life are inverted. This is the second inversion. To perceive self in what is without self is an inversion. To perceive what has self as without self is an inversion. For worldly people, there is a self. Just like for worldly people, in the Buddha's teachings also there is no self. Even the name of the Tathagatagarbha does not exist. Therefore, meditating on no-self is the third inversion. To perceive impurity as purity is an inversion. To perceive purity as impurity is an inversion. The Tathagata is permanent, not a body of flesh, but a body of flesh. It is connected by flesh, blood, and tendons. It is impure. If someone thinks that the Dharma and the Sangha will also disappear after attaining liberation, then this is the inversion of perceiving purity as impurity. My entire body is impure. If nothing is called pure, then meditating that my body is pure is holding impurity as pure. If someone thinks that I will also go to where there is nothing, then meditating on purity as impurity is a Dharma that confuses people. It should be known that this is the fourth inversion. Request. Bhagavan, I have now become one with correct views. Until now, I have held wrong views. Bhagavan, what is it? In the twenty-five existences, do I exist? Please teach me whether I exist or not. The Bhagavan taught, what is called self is the meaning of the Tathagatagarbha. The Buddha-nature exists in all sentient beings, but it is obscured by the various forms of afflictions. Even though it exists within oneself, sentient beings are unable to see it. For example, in a city, there is an inexhaustible gold mine. There, a poor woman
Chinese
有一个老妇人，不知道自己的房子底下有宝藏。这时，一个有办法的人对那个老妇人说：‘婶婶，过来！我给你工钱，你去我的田里干活吧！’这样说了之后，她对他说：‘老爷，我不去。如果您的能把宝藏指示给我的儿子，我才去。’说了这样合情合理的话。那人对她说：‘婶婶，我的儿子刚从你这里生出来，我就把用不完的珍宝和黄金的宝藏给你。’然后她对他说：‘你如果给，我就对你怀疑了。’然后那人对她说：‘你自己的家里有宝藏，你也不知道，别人怎么能看得到呢？然后我才能得到它。’这样她向他祈求。然后那人从那房子里挖出宝藏，给了她。然后她看到后，觉得很稀奇，就像皈依他一样。善男子，如来藏也是这样，一切众生都有，只是看不到而已，就像那个贫穷的老妇人有宝藏一样。善男子，现在我要正确地显示一切众生都有如来藏，就像显示那个贫穷的老妇人有大宝藏，她也不知道一样，一切众生都有如来藏，也被烦恼所遮蔽，所以众生不知道，看不到，如来就为他们显示，他们高兴了，就皈依如来。’祈请道：‘世尊，我已领悟到有佛的法界，请您开示教诲，我将视如来为具有方便的人，视一切众生为贫穷的老妇人。’佛说：‘善男子，再比如，有一个妇人，她有一个非常年幼生病的儿子。这时，那个妇人请来医生，医生把和着酥油的药喂给那个孩子，并大大地嘱咐他的母亲说：’
English
There was an old woman who did not know that there was treasure under her house. At that time, a resourceful man said to that old woman, 'Aunt, come here! I will give you wages, go to work in my field!' After saying this, she said to him, 'Sir, I will not go. If you can point out the treasure to my son, then I will go.' She said such reasonable words. That man said to her, 'Aunt, as soon as my son is born from you, I will give you inexhaustible treasures of jewels and gold.' Then she said to him, 'If you give it, I will doubt you.' Then that man said to her, 'There is treasure in your own house, but you don't know it, how can others see it? Then I can get it.' In this way, she begged him. Then that man dug out the treasure from that house and gave it to her. Then she saw it and felt very strange, just like taking refuge in him. Noble son, the Tathagatagarbha is also like this, all sentient beings have it, but they just can't see it, just like that poor old woman has treasure. Noble son, now I will correctly show that all sentient beings have the Tathagatagarbha, just like showing that the poor old woman has great treasure, but she doesn't know it, all sentient beings have the Tathagatagarbha, but it is also obscured by afflictions, so sentient beings do not know it, cannot see it, and the Tathagata shows it to them, they are happy, and they take refuge in the Tathagata.' He requested, 'World Honored One, I have realized that there is the realm of the Buddha, please teach me, I will regard the Tathagata as a person with skillful means, and regard all sentient beings as poor old women.' The Buddha said, 'Noble son, again, for example, there is a woman who has a very young and sick son. At this time, that woman invited a doctor, and the doctor fed the child medicine mixed with ghee, and greatly instructed his mother, saying:'