Tibetan
་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དབང་བསྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་རེའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འདོད་པ་མེད། ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདོད་པ་མེད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་འདོད་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ན་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་སྲིད་པའི་འདོད་པ་དང༌། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་གཉི་ག་མི་མཐོང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་བདག་དང་བདག་མེད་པ་ཀུན་མཐོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་དེ་མི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །བདག་མེད་པའི་བར་དུ་ནི་འཁོར་བའོ། །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ལ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་མི་མཐོང་བ་ནི། ལམ་དབུ་མ་ཞེས་མི་བྱ། ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་བར་དུ་མཐོང་ལ། བདག་མི་མཐོང་བ་ནི་ལམ་དབུ་མ་ཞེས་མི་བྱའོ། །ལམ་དབུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དོན་དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་པ་མི་འགྱུར་ཞིང་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ། མ་རིག་པས་ཁེབས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་སྟེ། མི་སྟོང་པར་མི་མཐོང་བ་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་བར་དུ་མཐོང་སྟེ་བདག་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་མ་ཐོབ་བོ། །དོན་དམ་པའི་སྟོང་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ལམ་དབུ་མ་མི་སྤྱོད་ལམ་དབུ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་སོགས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་ན། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་
Chinese
也是指天神自在、梵天之王、以及掌权之王。解脱不是这样的，如果无上圆满正等菩提现前成佛后，就没有欲望，没有疑惑。没有欲望就没有疑惑，就是真正地解脱。真正地解脱就是如来。如果说解脱有欲望或疑惑，那是不合理的。此外，解脱就是彻底断绝存在的欲望、一切相、一切执着、一切烦恼、一切轮回、一切因和缘、以及一切异熟果。如此这般解脱就是如来。如来就是涅槃。等等。种姓之子，所谓的佛性，就是胜义空性。胜义空性就是智慧。其中，所谓空性，就是既不看见空性，也不看见非空性。有智慧的人能看见空性和非空性、常和无常、痛苦和快乐、有我和无我。所谓空性，就是一切轮回，所谓非空性，就是完全的涅槃。直到无我之间都是轮回。所谓无我，就是完全的涅槃，看见一切都是空性，却看不见非空性，就不能称之为中道。看见一切直到无我，却看不见我，就不能称之为中道。所谓中道，就是佛性。因此，佛性是恒常不变且不可转移的，被无明遮蔽的一切众生都无法看见。声闻和独觉能看见一切都是空性，却看不见非空性，从（空性）到看见一切都是无我，却看不见我。因此，没有获得胜义空性。因为没有获得胜义空性，所以不行中道，因为没有中道，所以看不见佛性。等等。世尊，譬如大城市
English
It also refers to the divine sovereign, the king of Brahma, and the king of dominion. Liberation is not like that; if one becomes manifestly enlightened in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, there is no desire, no doubt. Where there is no desire, there is no doubt, and that is true liberation. True liberation is the Thus-Gone One. If one says that liberation has desire or doubt, that is not the case. Furthermore, liberation is the complete cutting off of the desire for existence, all characteristics, all clinging, all defilements, all cycles of existence, all causes and conditions, and all ripened fruits. Thus, such liberation is the Thus-Gone One. The Thus-Gone One is nirvana. And so on. Son of good family, what is called the nature of the Buddha is ultimate emptiness. Ultimate emptiness is called wisdom. Therein, what is called emptiness is not seeing both emptiness and non-emptiness. The wise see all: emptiness and non-emptiness, permanence and impermanence, suffering and happiness, self and no-self. What is called emptiness is all of cyclic existence; what is called non-emptiness is complete nirvana. Up to no-self is cyclic existence. What is called no-self is complete nirvana. Seeing all as empty, but not seeing non-emptiness, is not called the Middle Way. Seeing all up to no-self, but not seeing self, is not called the Middle Way. What is called the Middle Way is the nature of the Buddha. Therefore, the nature of the Buddha is permanent, unchanging, and unmoving, but it is not seen by all sentient beings who are obscured by ignorance. Hearers and solitary realizers see all as empty, but they do not see non-emptiness; from there, they see all as no-self, but they do not see self. Therefore, they have not attained ultimate emptiness. Because they have not attained ultimate emptiness, they do not practice the Middle Way; because there is no Middle Way, they do not see the nature of the Buddha. And so on. Blessed One, for example, a great city
Tibetan
པོ་ཞིག་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ཤིང་སཱ་ལའི་ཚལ་གྱི་ནང་ན་ཤིང་ཞིག་སྔར་སྐྱེས་ཏེ། ལོ་བརྒྱ་ལོན་ན། དེའི་ཚེ་ཚལ་གྱི་བདག་པོ་དེ་དུས་དུས་སུ་ཆུ་འཆུ་ཞིང་ལས་བགྱིད་དེ། ཤིང་དེའི་ཤུན་པ་རུལ་ན། ཤུན་པ་དང་ལོ་མ་དང༌། ཡལ་ག་ཀུན་ས་ལ་ལྷུང་སྟེ། ནང་གི་སྙིང་པོ་འབའ་ཞིག་ལུས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཅི་ཙམ་དུ་རུལ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལུས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང༌། ཡང་དེ་ཝ་ཙན་དྲས་བསྒྱུར་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། འདིར་ཇི་ལྟར་མར་མེ་གུམ་པ་གང་དུ་མཆི་བའི་གནས་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པར་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་གསུངས་ནས། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མར་མེའི་གནས་དང་འདྲ་བར་མ་བཤད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་སྣོད་ཆེན་པོའམ། ཆུང་ངུ་ཡང་རུང༌། མར་རམ་ཏིལ་མར་རམ་ཏིལ་མར་གྱིས་བཀང་ནས་མེ་འབར་ན། མར་མེའི་མེ་ལྕེ་དེ་ཏིལ་མར་ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབར་ལ། ཏིལ་མར་ཟད་ནས་མར་མེ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ནི་མར་མེ་ཟད་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྣོད་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་ནི་མར་མེ་དང་ཏིལ་མར་དང་འདྲ་ན། ཅི་སྣོད་ཀྱང་མར་མེ་དང་མགོ་མཉམ་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། སྣོད་ནི་མ་མཆིས་པར་མི་འགྱུར་ལགས་ན། ཅི་ལགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྣོད་དང་འདྲ་བར་བས་པར་འགྱུར་རམ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཏིལ་མར་ཙམ་གྱྀ་སྣོད་དང་འདྲ་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཟད་པར་འགྱུར་བར་བཀའ་སྩལ་པར་མི་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྣོད་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། མཆོག་ཏུ་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རབ་ཏུ་མང་བར་གསུངས་སོ། ། ཡང་འགའ་ཞིག་མདོ་འདི་སེམས་ཙམ་གྱིས་མདོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་བཅུ་གཉིས་དང་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཝ་ཙན་དྲས་བསྒྱུར་བར། མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་ལས་ནི་མདོའི་སྡེ་འབྱུང་ངོ༌། །མདོའི་སྡེ
Chinese
在一个池塘外面，娑罗树林中先前生长着一棵树。当它长到一百年时，那片树林的主人会时常浇水、耕作。当那棵树的树皮腐烂时，树皮、树叶和树枝都掉落在地上，只剩下里面的树心。如来也像这样，所有腐烂的部分都耗尽了，只剩下纯正的佛法。等等。此外，德瓦灿扎（Devacandra）翻译说：如来是常恒的、坚固的、永恒的。提问者：世尊，您曾说过，就像熄灭的灯火，无处可寻其去处。同样，如来的涅槃之境也与之相似。既然如此，如来怎么会是常恒的、坚固的、永恒的呢？佛回答说：善男子，涅槃并非像灯火的去处那样描述。善男子，无论是男子还是女子，用大的或小的容器，装满酥油或麻油，然后点燃。灯火的火焰会燃烧，直到麻油耗尽，灯火才会熄灭。在这里，烦恼的止息被比作灯火的熄灭。如来就像容器一样是常恒的。如果烦恼的止息像灯火和麻油一样，那么容器也会和灯火一样消失吗？提问者：世尊，不是这样的。没有容器是不可能的。那么，如来也会像容器一样被看待吗？如果如来像装麻油的容器一样，那么如来也会被说成是会耗尽的吗？佛回答说：如来就像容器一样，最极常恒的就是如来。因此，涅槃是常恒的最极安乐。等等，说了非常多。还有些人认为这部经是唯识宗的经典，但并非如此。因为十二部经和般若波罗蜜多也被说成是最究竟的精华。德瓦灿扎（Devacandra）翻译说：十二部经中产生了经部。
English
Outside of a pond, a tree had previously grown in a grove of Sal trees. When it reached a hundred years, the owner of the grove would regularly water and cultivate it. When the bark of that tree rotted, the bark, leaves, and branches all fell to the ground, leaving only the heartwood inside. The Tathagata is also like that; all the rotten parts are exhausted, and only the pure Dharma remains. And so on. Also, Devacandra translated: The Tathagata is permanent, steadfast, and eternal. Questioner: Lord, you have said that just as a extinguished lamp, there is no place to be found where it went. Similarly, the state of Nirvana of the Tathagata is also similar to that. Since that is the case, how is the Tathagata permanent, steadfast, and eternal? The Buddha replied: Son of good family, Nirvana is not described as being like the place of a lamp. Son of good family, like this, whether it is a man or a woman, fills a large or small container with butter or sesame oil, and then lights a fire. The flame of the lamp will burn as long as there is sesame oil, and when the sesame oil is exhausted, the lamp will be extinguished. Here, the cessation of afflictions is shown to be like the extinguishing of a lamp. The Tathagata is permanent like a container. If the cessation of afflictions is like a lamp and sesame oil, will the container also disappear like the lamp? Questioner: Lord, that is not the case. It is impossible for there to be no container. Then, will the Tathagata also be regarded as being like a container? If the Tathagata is like a container of sesame oil, then would the Tathagata also be said to be exhausted? The Buddha replied: The Tathagata is like a container, and that which is supremely permanent is the Tathagata. Therefore, Nirvana is always supremely blissful. And so on, it is said very much. Some also think that this sutra is a Mind-Only sutra, but that is not the case. Because the twelve scriptures and the Prajnaparamita are also said to be the ultimate essence. Devacandra translated: From the twelve scriptures, the Sutra Pitaka arises. The Sutra Pitaka
Tibetan
་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་འབྱུང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་མདོའི་སྡེ་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ༌། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདེན་པ་བཞི་ངོས་བཟུང་ཞིང་དཔེ་མང་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་ནི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་དེ་ཝ་ཙན་དྲས་བསྒྱུར་བར། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་དེར་གདོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བཞུགས་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ལེགས་ཏེ། མཁས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡང་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་དང་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་བདེན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བདེན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཀྱེ་མ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཤའི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པའོ། །དེ་མ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སུ་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཡི་གེ་འབྲུ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་ཐོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཐར་པ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙམ་དུ་རང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་དེས་ན། བདག་འདིར་འོངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་མ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་ཡང་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་བདག་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་རོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གི་སྡུག་བ
Chinese
之中产生非常广大的部类。从非常广大的经部中产生般若波罗蜜多。从般若波罗蜜多中产生如酥油心髓般的圆满涅槃。所谓酥油心髓，是佛性的譬喻。所谓佛性，即是如来。如是说。并且，确定了无共同的四谛，用许多譬喻显示一切有情都具有如来藏，这是提婆旃陀罗所翻译的《大涅槃经》中所说：禀告说：世尊，我最初安住于佛陀的教法中。教敕说：善男子，好啊，好啊！善男子，你做得好，智者就应该这样做。又教敕说：善男子，这是痛苦。这样说，不是说这是圣者的谛实，因为痛苦也存在于牛和驴等，以及地狱众生等之中。如果痛苦是谛实，那么他们的痛苦也应该是谛实。所谓痛苦，唉呀，所谓了知痛苦，就是了知如来是常恒的。是法身，不是肉身。如是了知如来的伟大，就是了知痛苦。在未获得此之前，有情们会将非佛法视为佛法。如此完全执着，在轮回的轮转中，于极度痛苦之处长久感受痛苦，最终堕入恶趣。当了知如来是常恒之时，即使只是听到如两个字般的词语，也会转生善趣。之后也能获得解脱。因此，自己会领悟到这是神变的安乐。仅仅因为听到“如来常恒”这句话，我才来到这里。在未了知如来常恒之前，我将一直轮回于痛苦之中。这就是了知痛苦，这是谛实。其他人的痛苦
English
From that arises the very extensive category. From the very extensive Sutra category arises Prajñāpāramitā. From Prajñāpāramitā arises the great complete Nirvāṇa, like the essence of butter. The so-called essence of butter is an example of Buddha-nature. The so-called Buddha-nature is the Tathāgata. Thus it is said. Furthermore, identifying the uncommon Four Noble Truths and showing with many examples that all sentient beings possess the Sugata-garbha is what is stated in the Mahāparinirvāṇa Sūtra translated by Devacandra: He requested: "Bhagavan, I initially resided in the Buddha's teachings." He instructed: "Son of good family, excellent, excellent! Son of good family, you are excellent; a wise person should act in this way." Again he instructed: "Son of good family, this is suffering." This is not to be called the truth of the noble ones, because suffering also exists in oxen and donkeys, and also in hell beings. If suffering were the truth, then their suffering would also be the truth. This so-called suffering, alas, the so-called knowing suffering, is knowing that the Tathāgata is eternal. He is the Dharma-kāya, not the fleshly body. Thus, knowing the greatness of the Tathāgata is knowing suffering. Until that is attained, sentient beings will completely conceive of what is not Dharma as Dharma. Thus, being completely attached, in the cycle of saṃsāra, in a place of extreme suffering, having long experienced suffering, they will eventually go to bad destinies. When one knows that the Tathāgata is eternal, even if one hears something like a two-syllable word, one will go to a good destiny. Then one will also attain liberation. Therefore, one will realize for oneself that this is the bliss of magical power. Just by the cause of hearing the words "the Tathāgata is eternal," I have come here. Until I knew that the Tathāgata is eternal, I would again revolve in suffering for that long. That is knowing suffering; this is the truth. The suffering of others