Tibetan
བསྟེ༷ན་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཡིན་པ་ལྟ༷ར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་དང་བྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷ས་ནས། དེའི་རྒྱུ༷་ལས་ད༷ང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཐའ་དག་སྤ༷ང་བར་བྱ༷་བ་ཡིན་ལ། དེ༷་དག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འགོ༷ག་པ༷་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རེ༷ག་ཅིང་ཐོབ་པ༷ར་བྱ༷་བ་ཡིན་ཞི༷ང༌། དེའི་ཐབས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལ༷མ་ལྔ་པོ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེ༷ན་པ༷ར་བྱ༷་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། སྤྲུལ་པ་མཛད་ཚུལ་ཚངས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ལ་སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་དང༌། སྐལ་མེད་ལ་སྣང་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། འབད་པ་མེད་པས་མཚུངས་པ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚ༷ངས་པ༷་ཆེན་པོ་ནི། ཚ༷ངས་པ༷འི༷་གན༷ས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་ན༷ས་གཞན་དུ་འཕོ༷་བ༷་མེ༷ད་བཞི༷ན་དུ༷་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ༷འི༷་གན༷ས་ནི༷་དྲུག་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ༷་སྤྲུལ་པའི་སྣ༷ང་བ༷་འབ༷ད་པ་མེ༷ད་པར་སྟོ༷ན་པ༷་ལྟ༷ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐུ༷བ་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་ཆོ༷ས་སྐུ༷་ལ༷ས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་བསྐྱོ༷ད་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ༷མས་མཐའ་ཡས་པ་ཀུ༷ན་ཏུ༷་སྐ༷ལ་བ་དང་ལྡ༷ན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣ༷མས་ལ༷་འབ༷ད་རྩོལ་མེ༷ད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༷ར་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྤྲུ༷ལ་པ༷་ད༷ག་གིས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ནི༷་སྟོ༷ན་པ༷ར་མཛ༷ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ཉེས་པ་སེལ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ལྷ་ཚ༷ངས་པ་ཆེན་པོ་དུས་རྟ༷ག་ཏུ་རང་གི་གཞ༷ལ་ཡ༷ས་ཁ༷ང་ལས་མི༷་གཡོ༷་བར་གནས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་འདོ༷ད་པའི་ཁ༷མས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་ཞུ༷གས་པ༷་དེ༷་ཉིད། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ༷འི་རིགས་དྲུག་པོ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་མཐོ༷ང་བར་གྱུར་ཅིང༌། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་འབྱོར་བ་དེ༷་མཐོ༷ང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མང་པོ་དེ༷་ཡ༷ང༌། ཚངས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་སྡུག་པ་དང༌། སྒྲ་སྙན་པ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། རོ་མངར་བ་དང་རེག་བྱ་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུ༷ལ་ལ༷་དག༷འ་བ༷འི་ཆགས་པ་སྤོ༷ང་བར་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༷ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ༷ས་ནམ་ཡང་མི༷་བསྐྱོ༷ད་པར་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་གྱི་ཁ༷མས་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་ཏུ༷་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་སྐ༷ལ་བ་དང་ལྡ༷ན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི༷ས་མཐོ༷ང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ༷་མཐོ༷ང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བྱ་མང་པོ་དེ༷་ཡ༷ང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི༷་མ༷་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་སེ༷ལ་བར་བྱེ༷ད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། སྐལ་བར་ལྟོས་པས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔོ༷ན་གྱི༷་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཚངས་པ་ར༷ང་ཉི༷ད་ཀྱིས་སྨོ༷ན་ལ༷མ་བཏབ་པའི་མཐུ་ད༷ང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ནི༷་ཚངས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་དགེ༷་བ༷་མཐུན་པར་བསགས་པའི༷་མཐུ༷་ལས་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཚ༷ངས་པ༷་ལ་འབ༷ད་རྩོལ་མེ༷ད་པར་འདོད་ཁམས་སུ་སྣ༷ང་བ་སྟོན་པ་ལྟར། ར༷ང་བྱུ༷ང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུ༷ལ་པའི་སྐུ༷་ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་མཐུ་ལས། ཆོས་སྐུ་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ༷། །ཞེས་པའོ། ། སྐལ་མེད་ལ་སྣང་བ་མེད་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་ན། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ༷་བ་ད༷ང༌། ཡུམ་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷུ༷མས་སུ་འཇུ༷ག་པ་དང༌། ལུམྦི་ནའི་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་སྐུ་བལྟ༷མས་པ་ད༷ང༌། ཡ༷བ་ཀྱི༷་རྒྱལ་པོའི་ཁ༷བ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པར་གཤེ༷གས་པ་ད༷ང༌། བཙུན་མོའི་འཁོར་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགྱེ༷ས་པར་རོ༷ལ་པ༷་ད༷ང༌། ཁབ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ་གནས་ཤིན་ཏུ་དབེ༷ན་པ༷ར་དཀའ་བ་སྤྱོ༷ད་པ་ད༷ང༌། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་ནས་བདུ༷ད་ཀྱི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་བཅོ༷མ་པ་ད༷ང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེ༷ན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེ༷ས་པ་དང༌། ལུས་ཅན་རྣམས་ཞི༷་བ༷་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི༷་གྲོ༷ང་ཁྱེར་དུ༷་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལ༷མ་སྟོ༷ན་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ད༷ག་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟ༷ན་ན༷ས་རེ་ཤིག་འོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་རྫོགས་པར་གཟིགས་ནས་ཐུ༷བ་པ༷འི་དབང་པོ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ
Chinese
应当依止的，就像那样， желающие 同样， желающие 远离轮回的痛苦并获得涅槃的安乐的具有智慧者们，也应当完全了知所有具有漏洞并由果所摄持的轮回皆是痛苦，并且应当舍弃由其因，即烦恼和业所摄持的一切生起之源。那些无垢的灭尽以及涅槃的安乐应当现量证得和获得，并且为了那个目的，应当次第在相续中依止五种无漏之道。如是说。 以梵天之譬喻确定幻化之理有二：为具缘者显现之方式，以及为无缘者不显现之方式。显现之方式有三，其中以不需勤作而相同者是：譬如色界的梵天大天，不从梵天之住所，即第一禅之宫殿迁移至其他地方，却能在欲界中示现幻化之相，无需勤作。同样，诸佛圆满正等觉也从未从胜义法身中移动至其他地方，却能在无量世界中，为具缘之所化众生，不需勤作且任运自成地，以世俗色身的幻化，示现各种各样应机调伏之神变。如是说。 以消除过患而相同者是：譬如梵天大天，恒常安住于自己的宫殿中而不动摇，却以幻化之身遍布欲界诸天之住所。当欲界六种天众见到色界诸天的功德时，许多欲界天众为了获得梵天之果位，便会舍弃对欲妙，如美妙的色、悦耳的声、芬芳的香、甘甜的味和柔滑的触等境界的贪恋。同样，善逝
English
As it should be relied upon, similarly, those who have the wisdom and wish to be separated from the suffering of samsara and attain the bliss of nirvana should also fully understand that all of samsara, which is tainted and encompassed by results, is suffering, and should abandon all sources of arising that are encompassed by its cause, namely afflictions and karma. Those stainless cessations and the bliss of nirvana should be directly realized and attained, and for that purpose, the five uncontaminated paths should be gradually relied upon in the continuum. Thus it is said. There are two ways to ascertain the manner of emanation by the example of Brahma: the way it appears to those with fortune, and the way it does not appear to those without fortune. There are three ways of showing appearance, of which the similarity of not needing effort is: For example, the great Brahma deva of the form realm does not move from the abode of Brahma, that is, the palace of the first dhyana, to another place, but in the desire realm, the appearance of emanation is shown without effort in all six abodes of the gods who enjoy desire. Similarly, the Buddhas, the perfectly complete Buddhas, never move from the ultimate Dharmakaya to another place, but in all the infinite realms of the world, to the trainable beings who have fortune, without effort and spontaneously, the various kinds of magical displays that subdue whatever is appropriate are shown by the emanations of the conventional form body. Thus it is said. The similarity of eliminating faults is shown as: For example, the great Brahma deva always abides in his own palace without moving, but his emanated body pervades all the abodes of the gods of the desire realm. When the six kinds of gods of the desire realm see the opulence of the gods of the form realm, many gods of the desire realm abandon their attachment to the objects of desire, such as beautiful forms, pleasant sounds, fragrant smells, sweet tastes, and smooth touches, in order to attain the state of Brahma. Similarly, the Sugata
Chinese
圆满正等觉的诸佛，也如安住于法身永不退转一般，以化身在所有世间界中示现无量化现，唯有具缘的所化众生才能见到。依靠见到色身的化现，许多具缘的所化众生，为了获得佛陀的圆满功德，恒时精进于净除二障及其习气的一切垢染。以上是所述内容。从有缘的角度显示相同之处是：往昔诸天为了成办事情，梵天自己发愿的力量，以及欲界诸天见到梵天所积累的共同善业之力，如同梵天无需勤作便可在欲界示现一样，自生圆满正等觉佛陀的化身，也是依靠佛陀往昔的愿力以及所化众生的善业之力，无需从法身勤作便可在世间示现各种化现。以上是所述内容。对于无缘者不显现的情况是：诸佛在所化众生时机成熟时，从兜率天降临赡部洲，进入摩耶夫人等母胎，在蓝毗尼花园等地诞生，前往父王所在的迦毗罗卫等大城市，与八万妃嫔等眷属一同欢快嬉戏，从王宫出家，在极其寂静的地方苦行，前往菩提伽耶降伏魔众，依靠金刚喻定获得大菩提果位，以及为了引导有情众生进入寂灭涅槃之城而转法轮等，都已善加开示，一旦看到适宜的众生之事已圆满，能仁们便会示现涅槃。
English
Just as the Buddhas who have perfected enlightenment abide in the Dharmakaya, never moving from it, so too, through the Nirmanakaya, they manifest infinite transformations in all realms of the world, which are seen only by fortunate beings to be trained. Relying on seeing the transformations of the Rupakaya, many fortunate beings to be trained also, in order to attain the perfections of the Buddha, constantly apply themselves to purifying all defilements of the two obscurations together with their habitual tendencies. This is what is said. Showing the similarity from the perspective of having the fortune is: In the past, in order to accomplish the purposes of the gods, the power of Brahma himself making aspirations, and the power of the shared merit accumulated by the gods who enjoy desires seeing Brahma, just as Brahma manifests in the desire realm without effort, so too, the Nirmanakaya of the self-arisen, perfect Buddha also, through the previous aspirations of the Buddha and the power of the merit of the beings to be trained, manifests various transformations in the world without effort from the Dharmakaya. This is what is said. The way in which there is no appearance to those without fortune is: When the beings to be trained by the Buddhas are ready, they descend from the realm of Tushita to Jambudvipa, enter the womb of Maya and other mothers, are born in Lumbini and other gardens, go to the great city of Kapilavastu and other places where their father the king is, joyfully play together with eighty thousand consorts and other retinues, renounce the world from the palace, practice austerities in extremely secluded places, go to Bodh Gaya and defeat the hosts of demons, attain the state of great enlightenment through the Vajra-like Samadhi, and turn the wheel of Dharma to lead sentient beings to the city of peace and Nirvana, etc., all have been well explained. Once they see that the affairs of those who are suitable have been completed, the Mighty Ones show Nirvana.
Tibetan
འི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐ༷ལ་བ་མེ༷ད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི༷ག་གི༷་ལ༷མ་དུ་སྣང་བར་མི༷་འགྱུ༷ར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་ཚུལ་ཉི་མའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕན་གནོད་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཚུལ། མི་རྟོག་པར་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ། སྐལ་བ་ལས་རིམ་གྱིས་འཆར་ཚུལ། དཔེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལས་རྟོག་པ་མེད་ཚུལ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཉི༷་མ༷འི་འོད་ཟེར་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བས་གདུ༷ངས་པ༷འི་དུ༷ས་གཅི༷ག་གི་ཚེ༷་ཉི༷ད་ལ༷་མེ་ཏོག་པ༷ད་མའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྒྱ༷ས་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང༌། མེ་ཏོག་ཀུ༷་མུ༷་ཏ༷འི་ཚོགས་ནི༷་རབ༷་ཏུ་ཟུ༷མ་པ༷ར་གྱུར་ན་ཡང་ཆུ༷་སྐྱེ༷ས་པད་མ་བྱེ༷་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ད༷ང༌། ཀུ་མུ་ཏ་ཟུ༷མ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ༷འི་སྒོ་ནས་བྱེ་བའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དང་ཟུམ་པའི་སྐྱོ༷ན་ད༷ག་ལ༷་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་པར་འཇུག་པ་ལྟར་འདི༷ར་ཡང་འཕ༷གས་པ་ཆེན་པོ་རྫོགས་པ༷འི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི༷་མས་ཀྱང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུངས་པའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ལ་གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་པད་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུ་ཏ་རབ་ཏུ་ཟུམ་པར་གྱུར་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ནི་དེ་དག་གི་ཕན་གནོད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའོ། ། གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། རྟོག་པ་མེད་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་བཞིན་དུ་ར༷ང་གི་འོ༷ད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་དུས་ཅི༷ག་ཅ༷ར་དུ་སྤྲོ༷ས་པ༷་ཡི༷ས་མེ་ཏོག་པ༷ད་མ༷འི་ཚོགས་རྣམས་ཁ་བྱེ་ཞིང་རབ་ཏུ་རྒྱ༷ས་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ད༷ང༌། གཞ༷ན་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ད༷ག་རབ་ཏུ་སྨི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟ༷ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་རྫོགས་པའི༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི༷་མ༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་མཐའ་ཡས་པ་ད༷ག་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པས་གདུ༷ལ་བྱ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷འི་པ༷ད་མ༷འི་ཚོགས་ལ༷་ཡོན་ཏན་གྱི་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང༌། དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་མཛད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༷ར་འཇུ༷ག་གོ །ཞེས་པའོ།། འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རང་དོན་དོན་དམ་ཆོ༷ས
Chinese
显示方式，对于没有福报见到佛的众生来说，不会显现在他们的眼界中。这是（上述经文的）意义。以太阳为例来确定智慧散发的方式，有四点：不对利弊进行分别，不分别而行利他之事，根据福报逐渐显现，以及比喻更殊胜。其中不对利弊进行分别的方式是：比如太阳的光芒非常炽热，在同一时间，莲花盛开，睡莲闭合，但太阳不会想“我要让莲花盛开”，也不会想“我要让睡莲闭合”，太阳的运行不会因为莲花的优点和睡莲的缺点而有所分别。同样，伟大的圆满正等觉佛陀，也以正法的光芒照耀，在同一时间，使应调伏者的智慧莲花盛开，使未被调伏者的心之睡莲闭合，佛陀不会对他们的利弊进行分别，而是普遍照耀。这是（上述经文的）意义。利他之行有三种，其中不分别而行利他之事是：比如太阳的运行不作分别，但它无量的光芒在同一时间照耀，使莲花开放并盛开，使其他丰收的庄稼成熟。同样，如来圆满正等觉佛陀，也以正法的无量光芒同时照耀，使应调伏者的莲花开放，使善行的庄稼成熟，但对这些不作分别，而是任运自成。这是（上述经文的）意义。以光芒照耀而行利他之事是：例如，太阳的光芒照耀在虚空中，驱散世间的黑暗。同样，为了自己的利益，胜义谛法
English
showing the way, and for sentient beings who have no fortune to see the Buddha, it will not appear in their field of vision. This is the meaning (of the above scripture). Taking the sun as an example to determine the way of spreading wisdom, there are four points: not distinguishing between benefits and harms, acting for the benefit of others without discrimination, gradually appearing according to fortune, and the metaphor being even more superior. Among them, the way of not distinguishing between benefits and harms is: for example, the sun's rays are very hot, and at the same time, lotuses bloom and water lilies close, but the sun does not think, "I want to make the lotuses bloom," nor does it think, "I want to make the water lilies close." The sun's operation does not distinguish between the advantages of lotuses and the disadvantages of water lilies. Similarly, the great perfect Buddha, also illuminates with the light of the true Dharma, at the same time, makes the wisdom lotuses of those who should be tamed bloom, and makes the water lilies of the minds of those who have not been tamed close, the Buddha does not distinguish between their benefits and harms, but shines universally. This is the meaning (of the above scripture). There are three kinds of altruistic actions, among which the act of benefiting others without discrimination is: for example, the sun's operation does not discriminate, but its infinite rays shine at the same time, making the lotuses open and bloom, and making other abundant crops mature. Similarly, the Tathagata, the perfect Buddha, also illuminates with the infinite light of the true Dharma at the same time, making the lotuses of those who should be tamed open, and making the crops of good deeds mature, but does not discriminate against these, but is naturally accomplished. This is the meaning (of the above scripture). The act of benefiting others by shining light is: for example, the sun's rays shine in the sky, dispelling the darkness of the world. Similarly, for one's own benefit, the ultimate truth of Dharma