Tibetan
མ་པ་བཞིན་དུ་ཆོ༷ས་འདོ༷ད་པ༷་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་མ་བྱུང་ན་མི་དགའ་བ་ད༷ང༌། མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོ༷ས་ལ༷་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྡ༷ང་བ༷འི་ལོག་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་མ་བྱུང་ན་དགའ་བར་གནས་ཏེ། དོན་གསུམ་པོ་དེ་ད༷ག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན༷་ནི་ད༷པེ་གསུམ་པོ་དེ༷་ཉི༷ད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ།། ལྟོས་མེད་དུ་འཇུག་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ཐི༷གས་པ༷་ར༷གས་པ་ཆར་ཆེན་པོ་དང་སེར་བ་འབེ༷བས་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ༷་ཚ༷ན་གྱི་ཆར་འབེབས་པ་ད༷ང་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མེ༷་དང་ཐོག་ནི༷་འབེ༷བས་པ༷་ན༷། ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་ཕྲ༷་མོ་འགའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་ད༷ང་རི༷་སུ༷ལ་དུ་སོ༷ང་བ༷འི་སྲོག་ཆགས་འགའ་ཞིག་ལ་མི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ད༷ག་ལ༷་ཇི༷་ལྟ༷ར་སྤྲི༷ན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟོ༷ས་པ་མེ༷ད་པར་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ༷་ཞིང་ཟབ་པ་ད༷ང༌། ཡངས་ཤིང་རྒྱ༷་ཆེ༷་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བ་རྣམས་ར༷གས་ཤིང་ཐབས་ལ་མཁས་པ༷འི་ཚུ༷ལ་གྱི༷ས་མཁྱེ༷ན་པ༷་ད༷ང་ནི༷་བ༷རྩེ་བ༷འི་སྤྲི༷ན་ལས་བྱུང་བ་ན་ཡང༌། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ད༷ག་པར་འགྱུ༷ར་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང༌། བད༷ག་ཏུ་ལྟ༷་བའི༷་བ༷ག་ལ་ཉ༷ལ་བརྟན་པོ་དང་བཅས་པ་སྐལ་བ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རེ་ཤིག་མི་སྣང་ཡང༌། དེ་ད༷ག་གི་ཕན་གནོད་ལ༷་རྣ༷མ་པ་ཀུ༷ན་ཏུ་ལྟོ༷ས་པ༷་མེ༷ད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པའོ།། མེ་རྣམས་འཇོམས་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོ༷ར་བ༷འི་དབང་གིས་སྐྱེ༷་བ་དང་འཆི༷་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཐོ༷ག་མ༷་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེ༷ད་ཅིང༌། ཐར་པའི་ལམ་མི་སྒོམ་པ་རྣམས་མཐའ་འདི་ནས་འགག་གི་ངེས་པ་ཡང་མེད་པའི་གནས་དེ༷ར་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་མངོན་པར་བགྲོད་པའི༷་ལ༷མ་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་ལྔ༷་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དང༌། མི་དང་ལྷ་སྟེ་བདེ་འགྲོ་གཉིས་སོ། །དེས་ན་མི༷་གཙ༷ང་བ༷འི་དངོས་པོ་ལ༷་ནམ་ཡང་དྲི༷་ཞི༷མ་པོ་མེ༷ད་པ་བཞི༷ན་དུ་འགྲོ༷་བ་ལྔ༷འི་འཁོར་བ་ད༷ག་ན༷་ཡང་བདེ༷་བ༷འི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དེ༷འི༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་རྟ༷ག་ཏུ༷་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མེ༷་ཆེན་པོས༷་བསྲེག་པ་དང༌། མཚོ༷ན་ཆ་རྣོན་པོས་བཏབ་པ་དང༌། རྨ་གསར་བ་ལ་རྒྱ༷་ཚྭ༷་ལ༷་སོ༷གས་པས་རེ༷ག་པ་ལས་སྐྱེ༷ས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བར་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི་སྤྲི༷ན་ལ༷ས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆ༷ར་བ་ཆེ༷ན་པོ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དཔུང་དེ༷་རྣམས་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བར་བྱེ༷ད་པ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་ཞིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ར༷བ་ཏུ༷་འབེ༷བས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ལྷ༷་ལ༷འང་འཆི༷་འཕོ༷་བ་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི༷་ལ༷འང་མེད་པ་ཡོ༷ངས་སུ་ཚོ༷ལ་བ་དང་ཡོད་པ་བསྲུང་བ་དང༌། བཀྲེས་སྐོམ་དང་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེ༷ས་བྱ༷་བར་རྟོ༷གས་པ༷འི་ཕྱི༷ར། འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ལྡ༷ན་པའི་མཁས་པ༷་རྣམས་ནི་ལྷ༷འི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི༷འི་དབ༷ང་ཕྱུ༷ག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ༷འ༷ང་མངོ༷ན་པ༷ར་འདོ༷ད་པ་མེ༷ད་དེ༷། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ད༷ང་ནི༷། འདིར་ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་གསུ༷ང་ར༷བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ད༷ད་པ༷འི་དབང་གིས་རྗེ༷ས་སུ་འབྲ༷ངས་ཤིང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུའི་ཆ་འདི༷་ཐམས་ཅད་ནི༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདི༷་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྒྱུ༷་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་འདི༷་ནི༷་འགོ༷ག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཅེ༷ས་བྱ་བར་ལམ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ༷ས་ཡང་དག་པར་མཐོ༷ང་བའི་ཕྱི༷ར་རོ༷། །ཞེས་པའོ། ། ཤེས་པ་ལྟར་སྤོང་ལེན་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ནད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་ན༷ད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི༷། ཤེ༷ས་པར་བྱ༷ས་ནས་ན༷ད་དེ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི༷་རྒྱུ༷་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ནི༷་སྤ༷ང་བར་བྱ༷་བ་ཡིན་ལ༷། ནད་མེད་པའི་བདེ༷་བར་གན༷ས་པ་ནི་ཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཐབས་སྨ༷ན་ནི༷་བཟང་པོ་
Chinese
如同慈母一般，对于希求佛法的有决定之心的众生，降下佛法之雨则欢喜，不降则不悦；对于没有决定之心的众生，对于佛法是喜是忧则处于中立；对于憎恨佛法而邪见的众生，不降佛法之雨则安乐。为了象征这三种意义，世间也应与这三种比喻结合。如是说。无有偏颇而进入的方式是：例如，粗大的水滴，降下大雨和冰雹，有些地方由于业力的作用，降下石块之雨，以及霹雳之火和冰雹降落时，对于居住在地面上的某些微小生物造成损害，而对于逃到山洞中的某些生物则没有损害等等，如同云团无有偏颇地进入一样。诸佛的细微而深奥，广阔而浩大的佛法之雨，以粗略而善巧的方式了知，以及从慈悲之云中产生时，对于具有清净烦恼之缘分者，产生广大的利益，而对于具有稳固我执且没有缘分者，暂时不会显现，然而对于它们的利益和损害，无论如何都不会有所偏颇而彻底进入。如是说。调伏火焰的方式有三种，其中平息痛苦之火焰的方式是：被一切烦恼三者所摄持的十二缘起，由于在轮回中流转的缘故，出生和死亡等等，痛苦最初从何处产生也无法确定，不修持解脱道者，也无法确定从何处终结，前往那里的众生所显现的道路有五种：地狱、饿鬼和畜生，即三恶道，以及人与天，即二善道。因此，如同不净之物中永远没有香味一样，在五道轮回中，也没有丝毫安乐的机会，只有三种和八种等等的极度痛苦。
English
Like a loving mother, for sentient beings with a determined mind who desire the Dharma, they rejoice when the rain of Dharma falls and are displeased when it does not; for sentient beings without a determined mind, they remain neutral, neither liking nor disliking the Dharma; for sentient beings who hate the Dharma and hold wrong views, they are happy when the rain of Dharma does not fall. To symbolize these three meanings, one should also combine these three metaphors in the world. Thus it is said. The way to enter without bias is: for example, large raindrops, heavy rain and hail falling, and in some places, due to the force of karma, rain of stones falling, and when the fire of lightning and hail fall, it causes harm to some small creatures living on the ground, while it does not harm some creatures that have escaped into mountain caves, etc., just as a cloud mass enters without bias. The subtle and profound, vast and immense rain of Dharma of the Buddhas, knowing it in a rough and skillful way, and when it arises from the clouds of compassion, it produces great benefit for those who have the fortune to purify their afflictions, while for those who have a firm attachment to self and no fortune, it will not appear for a while, but for their benefit and harm, it will enter thoroughly without any bias whatsoever. Thus it is said. There are three ways to subdue the flames, among which the way to pacify the flames of suffering is: the twelve links of dependent origination, which are encompassed by the three all-encompassing afflictions, due to the fact that they revolve in the cycle of samsara, birth and death, etc., it is also impossible to determine where the suffering initially arises from, and for those who do not cultivate the path of liberation, it is also impossible to determine where it will end, the path that manifests for beings who go there is fivefold: hell, hungry ghosts, and animals, which are the three lower realms, and humans and gods, which are the two higher realms. Therefore, just as there is never a fragrant smell in an impure object, in the cycle of the five realms, there is not even the slightest opportunity for happiness, only extreme suffering of three kinds and eight kinds, etc.
Chinese
乃是安住于痛苦之中之故。轮回之痛苦的差别，也如恒常不断地被大火焚烧，被锋利的兵器刺伤，新伤口上接触粗盐等所产生的痛苦感受一般，安住于极其难以忍受之中，对此，佛陀以欲将彼等从痛苦中解脱的大悲之云，深广于此的圣法的甘霖，若能如理修持，则能息灭彼等痛苦的火焰，与各自的福分相应且恒常不断地降下。如是说。息灭之智慧次第生起之方式是：天人也有死亡、堕落之痛苦，人也有求之不得、守护已有、饥渴劳累等等痛苦。为了证悟此，具有了知轮回涅槃之实相的智慧的智者们，对于天人的自在百千等，人间的自在转轮王的果位等，也不希求，因为往昔生世所获得的智慧，以及此处如来无垢之语，以极大的信心而随行，听闻和思维如理作意之后，一切有漏的果报之分，都是痛苦的，一切业和烦恼，都是其因集起，轮回的因果这些全部止息，这就是灭谛涅槃，以通达无我之道的智慧完全清净而如实见到的缘故。如是说。如所知而取舍修持之方式是：譬如，想要脱离疾病的痛苦而获得无病安乐的智者们，对于疾病的体性为何，知晓之后，生起疾病之因的不适之食物等，应当舍弃，安住于无病安乐，是应当获得的，其方法良药
English
It is because they dwell in suffering. The distinctiveness of the suffering of samsara is also such that, like being constantly burned by a great fire, being stabbed by sharp weapons, and the feeling of pain arising from the contact of coarse salt, etc., on fresh wounds, they dwell in extreme unbearableness. Regarding this, the Buddha, with the cloud of great compassion that wishes to liberate them from suffering, the rain of the profound and vast sacred Dharma, if practiced accordingly, can pacify those flames of suffering, and constantly bestow it in accordance with each individual's fortune. So it is said. The way in which the wisdom of pacification arises in stages is: even gods have the suffering of death, transference, and falling, and humans also have the suffering of not finding what they seek, protecting what they have, hunger, thirst, fatigue, and so on. In order to realize this, wise people who possess the wisdom of knowing the reality of samsara and nirvana do not desire even the power of the gods, such as Indra, or the position of human power, such as a universal monarch, because of the wisdom gained from previous lives, and here also, with great faith in the immaculate words of the Tathagata, they follow, and after hearing and thinking with proper attention, all the defiled aspects of the fruit are suffering, all actions and afflictions are the cause of their arising, and the cessation of all these causes and effects of samsara is the cessation of nirvana, because it is truly seen with the wisdom of realizing the path of selflessness completely purified. So it is said. The way to practice acceptance and rejection according to what is known is: for example, wise people who want to be free from the suffering of disease and obtain the happiness of being without disease, after knowing what the nature of the disease is, should abandon the causes that generate the disease, such as unsuitable food, and dwelling in the happiness of being without disease is what should be obtained, and the method for that is good medicine.