Tibetan
ཕེལ་བའི་ཆོས་མཐུན་ལ་གཉིས་ལས། འབད་པ་མེད་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་དབྱ༷ར་གྱི༷་དུ༷ས་ན༷་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འཁྲིགས་པ་ལས། ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ༷་ཐོ༷ག་ཕུ༷ན་སུ༷མ་ཚོ༷གས་པ༷་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ༷ར་གྱུར་པའི་ཆར་བའི་ཆུ༷འི༷་ཕུ༷ང་པོ༷་འབ༷ད་རྩོལ་མེ༷ད་པ༷ར་ས༷་གཞི་ལ༷་མངོན་པར་འབེ༷བས་པ༷་ལྟ༷ར་དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཚད་མེད་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་སྤྲི༷ན་ལ༷ས་ནི༷་རྒྱ༷ལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ༷འི་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆུ༷་ཡི༷་ཆ༷ར་པ་ཆེན་པོ་འགྲོ༷་བ༷འི་ཞིང་ལ་དགེ༷་བ༷འི་ལོ༷་ཐོ༷ག་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ༷ར་གྱུར་པ་ཡང་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་བཞིན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ༷ར་འབེ༷བས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་གྱི་བཤད་པ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དགེ༷་བ༷འི་ལས་ཀྱི་ལ༷མ་ལ་འཇུ༷ག་ཅིང་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་པ་ན༷་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་རླུ༷ང་དལ་བུས་བསྲུབས་པ་ལས་སྐྱེ༷ས་པའི་སྤྲི༷ན་གྱི༷་ཚོགས་ལས་ཆུ༷འི་ཆ༷ར་པ་རིམ་གྱིས་འབེ༷བས་པ༷་ལྟ༷ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ཀྱང་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པའི་དགེ༷་བ་མངོ༷ན་པ༷ར་འཕེ༷ལ་བས་ན། སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེ༷་བ་ཆེན་པོའི་རླུ༷ང་གིས་བསྲུབས་པའི་སྤྲི༷ན་ལ༷ས་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆ༷ར་ཆེན་པོ༷་འབེ༷བས་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྲི༷ད་པ་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ལ༷་ཕན་གདགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པའི་མཁྱེ༷ན་པ་བརྩེ༷་བ་ཆེ༷ན་པོ་མངའ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མཁྱེན་པས་བདག་མེད་མཐའ་དག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འགྱུ༷ར་བ༷་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ད༷ང༌། བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མི༷་འགྱུ༷ར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ༷་གོ༷ས་པ་ན༷མ་མཁ༷འི་དཀྱི༷ལ་དུ་གན༷ས་ཤིང་ཟག་པ༷་མེད་པའི་ཏི༷ང་ངེ་འཛི༷ན་དང༌། གཟུ༷ངས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཆུ༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་སྙི༷ང་པོ༷་ཅ༷ན་དུ་གྱུར་པ་ཐུ༷བ་པའི་དབ༷ང་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲི༷ན་ནི༷། དགེ༷་བ༷འི་ལོ༷་ཐོ༷ག་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ༷་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། སྣོད་ལས་འགྱུར་ཚུལ་གཉིས་ལས། དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་བབ་པ་ལས་རེག་བྱ་བསི༷ལ་བ་ད༷ང་རོ་ཞི༷མ་ཞིང་མངར་བ་ད༷ང༌། ལུས་ལ་མི་གནོད་པས་འཇ༷མ་པ༷་ད༷ང༌། བརྡེགས་སླ་བས་ཡ༷ང་བ༷་དང༌། ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་དྲི་ང་བ་མེད་པ་དང༌། མང་དུ་འཐུངས་ཀྱང་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པ་དང༌། མགྲིན་པ་ལ་མི་གནོད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རོ་གཅིག་པའི༷་ཆུ༷་ནི༷་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོགས་དེ༷་ལ༷ས་རིམ་གྱིས་འཐོ༷ན་ཞིང་བབ་པ༷་ན་འོག་གཞི་ས༷་ལ༷་བ༷་ཚྭ༷་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་གན༷ས་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེ༷ལ་བའི་དབང་གིས་ཁ་བ༷་དང་མངར་བ་ལ་སོགས་པ་ཤི༷ན་ཏུ༷་མ༷ང་པོ༷འི་རོ༷་དང་ནུས་པ་ཐ་དད་པར་ནི༷་འགྱུ༷ར་བ༷་ལྟར། ཞེས་པའོ། ། དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པ་ན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་འཕ༷གས་པ༷འི་ལམ་ཡ༷ན་ལ༷ག་བརྒྱ༷ད་དང་ལྡན་ཞིང་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཆུ༷འི་ཆ༷ར་བ་རྣམས་ར༷བ་ཏུ་ཡ༷ངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐུགས་བརྩེ༷་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲི༷ན་གྱི་སྙི༷ང་པོ༷་ལ༷ས་རིམ་གྱིས་ཐོ༷ན་ཞིང་བབ་པ༷་ན་གདུལ་བྱ་འགྲོ༷་བ༷འི་རྒྱུ༷ད་ཀྱི༷་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གན༷ས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མ་པ༷་མ༷ང་པོ༷འི་རོ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །ཞེས་པའོ།། ལྟོས་པ་མེད་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དཔེ་གསུམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཐེ༷ག་པ༷་མཆོ༷ག་གི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་པ་ལ༷ས་རབ་ཏུ་དྭ༷ངས་ཤིང་མོས་པ༷་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ད༷ང༌། མོས་མི་མོས་བ༷ར་མར་གནས་པ་མ༷་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ད༷ང་ནི༷་ཞེ་སྡ༷ང་ཞིང་མི་མོས་པ་ལོག་པར་ངེས་པ༷འི༷་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུ༷ང་པོ༷་གསུ༷མ་ནི༷་རིམ་པ་ལྟར། ཆར་བབ་པ་ན་མི༷་ད༷ག་ད༷ང༌། ཞིང་མོས་པ་དང༌། ཙཱ་ཏ་ཀཱ་བར་མར་གནས་པ་ད༷ང༌། ཡི༷་དྭ༷གས་རྣམས་ཞེ་སྡང་ཞིང་མི་མོས་པ་དང་འདྲ༷་བའོ། །ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་རྒྱས་བཤད་ནི། དཔྱི༷ད་ཀྱི་མཐ༷ར་སོས་ཀའི་དུས་སུ་སྤྲི༷ན་མེ༷ད་པས་ཆར་མ་བབ་པ༷་ན༷་མི༷་རྣམས་སྡུག་ཅིང་མི་དགའ་ལ། ཆར་བྱུང་བ་ན་དགའ་བ་ད༷ང༌། མཁ༷འ་ལ་མི༷་རྒྱུ༷་བ༷འི་བྱ༷་ཙཱ་ཏ་ཀཱ་ད༷ག་ནམ་ཡང་ཆུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཆར་པ་དག་ལ་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་གནས་པ་ད༷ང༌། དབྱ༷ར་གྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༷་ས༷་གཞི་ལ༷་ཆ༷ར་ཆེན་པོ་བ༷བ་པ༷་ན༷་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་དུ་སྣང་བས་ཡི༷་དྭ༷གས་ད༷ག་ནི༷་ཤིན་ཏུ་སྡུ༷ག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གནས་པ༷་ལྟ༷ར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་ད༷ག་གི༷ས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆུ༷འི་ཆར་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུ༷ང་བ་ད༷ང་མ༷་བྱུ༷ང་བ༷་དག་ལ༷ས་ཀྱ༷ང་རི
Chinese
增长的法类比有两种，以不费力的方式简要说明是：例如，就像夏季的时候，巨大的云团聚集，使得农夫们的庄稼丰收，成为增长之因的雨水，不费力地降临在大地上一样。同样，无量大悲的云朵降下诸佛一切智的甘露法雨，在众生的田地上，善妙的庄稼无尽增长，这也是在发起意乐的念头和不费力的情况下自然而然地成就降临的。这是第一种比喻。从因缘产生的角度进行解释是：例如，世间的人们进入善业的道路，谨慎行事，由于诸神的加持，微风吹拂，从产生的云团中逐渐降下雨水一样。同样，有待调伏的众生们，由于信心和精进等善业的增长，诸佛的大悲之风吹拂，降下殊胜的法雨。因此，如同云朵的比喻的原因是，为了利益居住在轮回中的有待调伏的众生，依靠着具有真实的智慧和大悲心。由于智慧能够证悟一切无我，因此不会被流转轮回的过患所染污；由于慈悲能够摄受一切众生，因此不会被寂灭涅槃的过患所染污，安住在虚空的中央，具有无漏的禅定和无量陀罗尼门，成为具有无垢精华的能仁世尊圆满正等觉的云朵，是善妙的庄稼无尽增长之因。这是第二种比喻。从容器转变的方式有两种，例如：就像从天空中降下雨水，接触时感到凉爽，味道鲜美甘甜，对身体无害而柔和，容易破碎而轻盈，非常清澈。
English
There are two analogies for the increase of Dharma. The first, briefly stated as effortless: For example, just as in the summer season, great masses of clouds gather, causing the crops of the farmers to be abundant, and the rain, which is the cause of growth, falls effortlessly on the earth. Similarly, from the clouds of immeasurable great compassion, the great rain of the nectar of the Dharma of all-knowing Buddhas falls on the fields of beings, and the virtuous crops increase without end. This also happens spontaneously without effort, as the intention arises. That is the first analogy. The explanation of how it arises from conditions is: For example, just as worldly beings enter the path of virtuous actions and act with mindfulness, and through the power of the gods, a gentle breeze blows, and rain gradually falls from the resulting clouds. Similarly, as the virtuous deeds of beings to be tamed, such as faith and diligence, increase, the wind of great compassion of the Buddhas blows, and a great rain of the sacred Dharma falls. Therefore, the reason for the analogy of the cloud is that, in order to benefit the beings to be tamed who dwell in samsara, it relies on having true wisdom and great compassion. Because wisdom realizes all selflessness, it is not defiled by the faults of changing samsara; because compassion embraces all sentient beings, it is not defiled by the faults of unchanging nirvana. It abides in the center of the sky, possessing uncontaminated samadhi and limitless dharani gates, becoming the cloud of the complete and perfect Buddha, the Sage, possessing stainless essence, which is the cause of the endless increase of virtuous crops. That is the second analogy. There are two ways of transformation from the vessel. For example: Just as rain falls from the sky, and the touch is cool, the taste is delicious and sweet, it is gentle and harmless to the body, easy to break and light, and very clear.
Chinese
无垢无味，多饮亦不损腹，不损喉咙。具八支的一味水，从云团中逐渐涌出降落，因地基有盐无盐等处所不同，而有咸味、甜味等多种味道和不同功效，就像这样。意思是，同样，当佛宣说佛法时，殊胜之法，具八支的圣道，深奥的真如一味之水，从广大无边的慈悲大云之精华中逐渐涌出降落，因所化众生的根器、思想和根基等处所不同，而分为三乘等多种味道。就像这样。关于无有偏袒之理有三，其中用三个比喻来简要说明：诸佛的一切法，以真如一味的形态，降下殊胜乘之法的雨水，对于极其清净且具有信心的众生群体，以及信与不信之间不确定的众生群体，还有嗔恨且不信的邪见众生群体这三者，依次如同降雨时，不喜悦，田地喜悦，以及麻雀处于中间状态，饿鬼嗔恨且不喜悦一样。意思是这样。详细解释其含义：春末夏初，因为无云而不下雨，人们忧愁不乐，下雨则喜悦。空中不迁徙的鸟雀，因为从不依赖水，所以对于下雨喜不喜欢处于中间状态。夏季到来时，地面上下大雨，显现为冰雹，饿鬼们则非常痛苦不乐。同样，诸佛大慈悲的云团，无论是否在世间降下深广殊胜之法的雨水，
English
It is without stain and taste, and even if drunk in large quantities, it does not harm the stomach or the throat. The water with a single taste, possessing eight qualities, gradually emerges and falls from the cloud masses. Due to the different underlying grounds, such as those with or without salt, it transforms into various tastes and potencies, such as salty and sweet. Similarly, when the Buddha teaches the Dharma, the supreme Dharma, the noble path with eight qualities, the profound suchness of the single taste of water, gradually emerges and falls from the essence of the vast and extensive great compassion clouds. Due to the differences in the faculties, thoughts, and bases of the beings to be tamed, it is divided into various tastes such as the three vehicles. This is how it is. Regarding the absence of partiality, there are three aspects. Among them, three metaphors are used to briefly explain: All the Dharmas of the Buddhas, in the form of suchness with a single taste, rain down the Dharma of the supreme vehicle. For the extremely pure and faithful beings, the uncertain beings who are in between belief and disbelief, and the heretical beings who are hateful and unbelieving, these three are, in order, like not being delighted when it rains, the fields being delighted, the sparrows being in an intermediate state, and the hungry ghosts being hateful and not delighted. This is the meaning. A detailed explanation of its meaning: In late spring and early summer, because there are no clouds and it does not rain, people are sad and unhappy, but when it rains, they are happy. The birds that do not migrate in the sky never rely on water, so they are in an intermediate state of whether they like rain or not. When the summer season arrives, heavy rain falls on the ground, appearing as hail, and the hungry ghosts are very miserable and unhappy. Similarly, whether or not the clouds of great compassion of the Buddhas rain down the deep and vast rain of the supreme Dharma in the world,