Tibetan
་ཀྱི་སྐུ་ད༷ང༌། གཞན་དོན་ཐ་སྙད་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་སྐུ༷་གཉིས་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ད༷ག་གི༷ས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་སྙི༷ང་པོ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནམ་མཁ༷ར་ཤ༷ར་བ༷འི་ཀུ༷ན་མཁྱེ༷ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཉི༷་མ༷་ཡང༌། གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པའི་འགྲོ༷་བ༷ར་ནི༷་མཁྱེན་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ༷་བས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་སེལ་བ༷ར་མཛ༷ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ཅིག་ཅར་ཤར་བས་གཞན་དོན་མཛད་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་དང་བས་གང་བའི་སྣོད་མང་པོར་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་འཆར་བ་ལྟར། ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་གདུ༷ལ་བྱ༷་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་ཡོངས་སུ་ད༷ག་པ༷་དེའི༷་ཕྱིར་ཆུ༷་དང་བས་གང་བའི༷་སྣོ༷ད་དང་འདྲ་བར་ནི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཉི༷་མ༷འི་གཟུ༷གས་བརྙ༷ན་དང་འདྲ་བ་ནི༷་དཔ༷ག་ཏུ༷་མེ༷ད་པ༷་དུས་ཅི༷ག་ཅ༷ར་དུ་འཆ༷ར་བས་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། རིམ་གྱིས་འཆར་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། བསྟན་པ་ནི། དུས་རྟ༷ག་ཏུ༷་ཆོས་ཅན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱ༷བ་པ༷འི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དབྱི༷ངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ན༷མ་མཁ༷འི་དཀྱི༷ལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ༷་ནི༷་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༷་མ༷་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཤར་ནས་གདུ༷ལ་བྱ༷འི༷་སྐྱེ་བོ་རི༷་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ༷་ཇི༷་ལྟ༷ར་འོ༷ས་ཤིང་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པ༷ར་རིམ་གྱིས་འབ༷བ་ཅིང་འཆར་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ།། བཤད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་པོའི་འོ༷ད་ཟེ༷ར་སྟོ༷ང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡ༷ན་པའི་ཉི༷་མ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཤ༷ར་བ་འདི༷་ནི་གླིང་བཞི་པའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་སྣ༷ང་བ༷ར་བྱ༷ས་ན༷ས་རིམ༷་གྱི༷ས་ནི༷་དང་པོ་མཆོ༷ག་ཏུ་མཐོན་པོའི་རི་ལ་འབབ་པ་ད༷ང༌། དེ་ནས་བ༷ར་མ༷འི་རི་ལ་འབབ་པ་དང༌། མཐར་དམ༷ན་པ༷འི་རི༷་ལ༷་འབ༷བ་ཅིང་འཆར་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱ༷ལ་བ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི༷་ཉི༷་མ༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཆར་བ་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་སེ༷མས་ཅ༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་ལ༷་རི༷མ་གྱི༷ས་འབ༷བ་སྟེ། དང་པོར་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ཞིང༌། དེ་ནས་སྐལ་བ་བར་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྣང་ལ། མཐར་སྐལ་བ་དམན་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བས་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས
Chinese
的色身，以及利他名言色身二者的坛城圆满清净，远离一切戏论，证得菩提心要，于虚空显现的遍知法王之日，对于所有应调伏的众生，以智慧之光散发种种圣法光芒，遣除无明黑暗。如是说。 一切时显现而行利他之理是，譬如盛满水和乳汁的众多器皿中，日影同时显现一般。 何故应调伏的无边众生相续，被烦恼等垢染完全染污之故，犹如盛满水和乳汁的器皿一般，对一切众生，善逝之色身如同日影一般，无数同时显现，行圆满利他事业。如是说。 逐渐显现之理有二，其中教示是： 恒时对一切有法无有分别而周遍的法界，极其清净犹如虚空一般，其中圆满正等觉佛陀如同大日一般显现，对如同山一般的应调伏的众生，如何应机与根器相应而逐渐降临显现。如是说。 解释是： 如何具有广大光芒千百种的太阳显现于虚空之中，照耀四大部洲的世界之后，逐渐先降临于最高的山，之后降临于中等的山，最后降临于低矮的山而显现一般。 具有广大智慧光芒的一切胜者遍知之日，于法界虚空之中显现，也对所化有情众生逐渐降临，首先对根器殊胜者显现，之后对根器中等者显现，最后对根器低劣者显现，从而使他者完全成熟。如是说。 特别超胜之理有二，其中
English
The form body, and the other-benefit nominal form body, the mandala of both is completely pure, free from all extremes of elaboration, realizing the essence of enlightenment, the sun of the all-knowing Dharma King arising in the sky, for all beings to be tamed, with the light of wisdom radiating various holy Dharma rays, dispelling the darkness of ignorance. Thus it is said. The way of benefiting others by appearing all at once is, for example, just as the image of the sun appears simultaneously in many vessels filled with water and milk. Why is it that the infinite stream of beings to be tamed is completely defiled by defilements such as afflictions? Therefore, just like vessels filled with water and milk, the form body of the Sugata is like the image of the sun, appearing countless times simultaneously, performing perfect other-benefit activities. Thus it is said. There are two ways of appearing gradually, of which the teaching is: The Dharma realm that constantly pervades all phenomena without distinction, extremely pure like the center of the sky, in which the perfect Buddha, like the great sun, arises and gradually descends and appears to beings to be tamed, who are like mountains, according to how it is appropriate and in accordance with their abilities. Thus it is said. The explanation is: How the sun, with its vast rays of light and thousands of rays, appears in the expanse of the sky, illuminating the worlds of the four continents, and then gradually descends first upon the highest mountain, then upon the middle mountain, and finally descends and appears upon the lowest mountain. The sun of the all-knowing conquerors, endowed with vast wisdom rays, appears in the center of the Dharma realm, and also gradually descends upon the assembly of beings to be tamed, first appearing to those with the most excellent abilities, then appearing to those with intermediate abilities, and finally appearing to those with the lowest abilities, thereby completely maturing others. Thus it is said. There are two ways in which it is particularly superior, of which
Tibetan
། འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ཉི་མ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉི་མ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྟོན་པས་ཏེ། ཉི་མ་ལའང་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞི༷ང་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་གྱི་ན༷མ་མཁ༷འི་མཐི༷ལ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ༷་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉི༷་མ༷་ལ༷་མེ༷ད་ལ༷་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལ་ཐ་མལ་བའི་མུན་པ་སེལ་ཞིང་གཟུགས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། མི༷་ཤེ༷ས་པའི་གཏི་མུག་གི་མུ༷ན་པས་བཀ༷བ་པ་བསལ་ནས་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོ༷ན་གསལ་བར་སྟོ༷ན་པའི་ནུས་པ༷་ཡ༷ང་ཡོད་པ་མི༷ན་ལ། ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་མདོ༷ག་ཅན་རྣམ་པར་བཀྱེ༷་བའི༷་གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་པའི་འོ༷ད་ཟེར་གྱི་ཚོ༷གས་ཀྱི༷ས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གས༷ལ་བ༷་ད༷ག་མཛད་པ་འདིས་ནི༷་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ལ༷་ཤེ༷ས་བྱ༷་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི༷་གནས་ལུགས་ཟབ་དོ༷ན་གསལ་བར་སྟོ༷ན་པར་མཛ༷ད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། ཐ་མལ་པའི་ཉི་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤར་ཡང༌། ལོང་བས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང༌། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ། སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཉི་མ་གདུལ་བྱའི་གྲོ༷ང་དུ༷་གཤེ༷གས་ཤིང་ཤར་བའི་ཚེ༷་ན་མི༷ག་ད༷ང་མི༷་ལྡ༷ན་པ༷འི༷་སྐྱེ༷་བོ༷་ལོང་བ་རྣ༷མས་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་གཟུགས་མཐོ༷ང་ཞི༷ང༌། དེ་བཞིན་དུ་འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་པ་དང༌། སྨྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པ་དང༌། དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ནས་གཏེར་རྙེད་པ་དང༌། ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོ༷ན་མེ༷ད་པས་སེམས་གདུངས་པའི་ཚོ༷གས་རྣམས་དེ་དང་བྲ༷ལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོ༷ན་དེ༷་མཐོ༷ང་བ༷་ཙམ་ཉིད་ལ༷ས་ནི༷་ཅི་འདོད་པའི་བདེ་བ་མྱོ༷ང་བར་འགྱུར་བ༷་ད༷ང་མདོར་ན་གཏི༷་མུ༷ག་གི་རབ་རིབ་དག་གི༷ས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་མེད་པར་འདོ༷ངས་པས་སྲི༷ད་པ༷འི་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཏིང་མཐའ་མེད་པར༷་ལྷུ༷ང་སྟེ། ལྟ༷་བ༷་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི༷་མུ༷ན་ནག་ཐིབས་པ༷ས་སེམས་
Chinese
光芒的差别超胜之处是：平凡的太阳比佛的太阳更为殊胜。如经中说：太阳也具有散发光芒，照耀一方的能力。但是，佛陀的无余一切刹土，所有虚空的边际，都能遍布散发智慧的光芒，太阳没有这种能力，而佛具有，因此从周遍性方面来说，也显得超胜。同样，太阳具有消除平凡的黑暗，照亮一方物体的能力。但是，它并没有消除无明的愚昧黑暗，从而清晰地揭示知识之本质的能力。而具有大悲心的圆满佛陀，如同太阳一般，以三乘等各种不同色彩，散发无量经典的智慧光芒，从而消除无明黑暗，显现智慧光明。因此，佛陀能使无量无边的众生，清晰地理解知识的如是和如所有性，以及深奥的意义，所以因具有重大意义而显得超胜。以上是经文的内容。作用上的差别超胜之处是：平凡的太阳即使在世间升起，也没有使盲人看见东西，消除轮回痛苦，以及看见深奥法性的能力。而当佛陀的太阳降临并照耀在所化众生的城市时，那些没有眼睛的盲人，会获得眼睛，从而看见东西。同样，聋子能听见声音，疯子能恢复理智，穷人能从家中找到宝藏，以及那些因渴望恶趣等无意义之事而内心痛苦的众生，会脱离痛苦，仅仅是看见佛陀，就能体验到他们所渴望的快乐。总而言之，由于愚痴的昏暗，智慧之眼变得盲目，从而沉溺于轮回的巨大苦海中，无边无际，各种邪见的黑暗笼罩着内心。
English
The superiority of the rays is that the sun of the Buddha is far superior to the ordinary sun. As the scriptures say: The sun also has the power to radiate light and illuminate one direction. However, the Buddha's immeasurable realms, all the edges of space, can be filled with the light of wisdom. The sun does not have this power, but the Buddha does, so it is superior in terms of pervasiveness. Similarly, the sun has the power to dispel ordinary darkness and illuminate one side of objects. However, it does not have the power to dispel the darkness of ignorance and clearly reveal the essence of knowledge. The perfect Buddha, who possesses great compassion, is like the sun, radiating the light of wisdom from immeasurable scriptures with various colors such as the Three Vehicles, thereby dispelling the darkness of ignorance and revealing the light of wisdom. Therefore, the Buddha can enable immeasurable beings to clearly understand the suchness and allness of knowledge, as well as profound meanings, so it is superior because it has great significance. The above is the content of the scriptures. The superiority in function is that even if the ordinary sun rises in the world, it does not have the power to make the blind see, eliminate the suffering of samsara, and see the profound Dharma nature. But when the sun of the Buddha descends and shines on the city of the beings to be tamed, those blind people who do not have eyes will gain eyes and see things. Similarly, the deaf can hear sounds, the mad can regain their sanity, the poor can find treasures in their homes, and those beings who are tormented by the desire for meaningless things such as evil destinies will be freed from suffering, and just by seeing the Buddha, they can experience the happiness they desire. In short, due to the dimness of ignorance, the eye of wisdom becomes blind, thus sinking into the vast ocean of suffering of samsara, boundless, and various darknesses of wrong views shroud the heart.
Tibetan
ཀྱི་རང་བཞིན་སྒྲི༷བ་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཡས་པ༷་རྣ༷མས་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཉི༷་མ༷་འཇིག་རྟེན་དུ་ཤར་བའི༷་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོ༷ད་ཀྱི༷་བློ༷་གྲོས་ཀྱི་སྣ༷ང་བ་ཤེས་བྱ་ལ་རིམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་མི་ཤེས་ཤིང་མ༷་མཐོ༷ང་བ༷འི༷་གན༷ས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོ༷ང་བར་གྱུ༷ར་པའི་ཕྱིར། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནོར་བུའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རེ་འདོད་སྒྲུབ་པས་མཚུངས་པར་བསྟན་པ། རྙེད་པར་དཀའ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན་པའོ།། རེ་འདོད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། རྟོག་མེད་འདོད་དགུ་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོར༷་བུ༷་རིན་པོ་ཆེ་ནི༷་འདི་ལ་འདི་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཀྱ༷ང་དུས་ཅི༷ག་ཅ༷ར་དུ༷་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་ན་གན༷ས་ཤིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེས་བུ་བསམ་པ༷་ཐ་དད་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ནི༷་ཟས་དང་གོས་དང་འབྲུ་དང་སྨན་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་དང་ཅི་འདོད་པའི་བས༷མ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་སོ༷་སོ༷ར་མ་འདྲེས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་པར་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༷ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་ཀྱང་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མོས་པའི་བས༷མ་པ༷་ཐ༷་ད༷ད་པའི་གདུལ་བྱ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཆོ༷ས་ནི༷་ཐོ༷ས་པར་འགྱུ༷ར་ཞིང་དེ༷་དག་གི་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དེའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་དེ༷་ལ༷་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱ༷ང་རྣ༷མ་པར་མི༷་རྟོ༷ག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། འབད་མེད་རྟག་ཏུ་ཞུགས་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་རི༷ན་པོ་ཆེ༷་ལ་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་བཞིན་དུ་གང་ལ་གང་འདོ༷ད་པ༷འི་ནོ༷ར་རྫས་རྣམས་འབ༷ད་པ༷་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པ༷ར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞ༷ན་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་སྟེ༷ར་བ་ལྟ༷ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐུ༷བ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ༷་ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པར་རང་རང་ལ་ཇི༷་ལྟ༷ར་འོ༷ས་ཤིང་འཚམ་པ༷ར་ནི༷་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་གཞ༷ན་གྱི༷་དོ༷ན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ༷་སྲི༷ད་པ༷་འཁོ
Chinese
以遮蔽自性之无量众生，随着佛陀之日于世间升起，其事业之光芒，智慧之显现，逐渐照亮所知，因此孩童们亲眼见到了过去未曾知晓和未曾见到的，深奥法界之真如实相。因此，从事业的角度来说，也是最为殊胜的。如是说。 心之秘密以珍宝为例而需确定者有二：以满足愿望而显示相同，以难以获得而显示相同。 满足愿望有二，其中，以无分别任运成就所愿之方式广说：譬如如意宝，虽无“应以此施彼”之发心分别，然于一时，于近处之受用境中，安住并祈祷之众生，其各异之想法，如食物、衣物、谷物、医药、住所等，无论希求何物，皆能无有混杂地圆满成办。 同样，依靠圆满佛陀之如意宝，三类种姓等，具有各异希求想法之无量所化众生，亦能如其各自之根器，听闻三乘等各种法门，并能圆满彼等之意义。然彼佛陀于说法之时，亦无“应宣说此”之丝毫想法。如是说。 以不费力恒常进入之方式显示：譬如如意宝，虽无发心之分别，然于何者希求何物时，亦能不费力气和勤作，而将财物施与祈祷之其他众生。 同样，能仁之王诸佛，亦能不费力气和勤作，如其各自如何应机与适合，为其他所化众生，为了成办一切利益，于有
English
The infinite beings obscuring their own nature, as the sun of the Buddha rises in the world, the light of its activities, the manifestation of wisdom, gradually illuminates the knowable, so that children directly see the true reality of the profound realm of Dharma, which they had not known or seen before. Therefore, from the perspective of activity, it is also the most supreme. Thus it is said. The secret of the mind, which needs to be determined by the example of a jewel, is twofold: showing similarity by fulfilling wishes, and showing similarity by being difficult to obtain. There are two ways to fulfill wishes, among which, the way of extensively explaining how to accomplish all desires without conceptualization: For example, a wish-fulfilling jewel, although it has no conceptualization of the intention to "give this to this," at one time, in the realm of enjoyment nearby, it dwells and prays for beings, whose different thoughts, such as food, clothing, grains, medicine, dwellings, etc., no matter what they desire, can completely accomplish them without mixing them up. Similarly, relying on the wish-fulfilling jewel of the complete Buddha, the three types of lineages, etc., the immeasurable beings to be tamed with different thoughts of aspiration, can also hear the various Dharma doors such as the three vehicles according to their respective capacities, and can completely accomplish the meaning of those. However, when that Buddha teaches the Dharma, he has no thought of "should explain this" at all. Thus it is said. Showing the way to enter constantly without effort: For example, a wish-fulfilling jewel, although there is no distinction of intention, when someone desires something, it can give wealth to other praying beings without effort and exertion. Similarly, the Buddhas, the kings of the able ones, can also teach the Dharma without effort and exertion, as it is appropriate and suitable for each of them, for the sake of accomplishing all the benefits of other beings to be tamed, in existence.