Tibetan
ར་བ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི༷་སྲི༷ད་དུ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྟ༷ག་ཏུ༷་བཞུ༷གས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ།། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ས༷་ཆེན་པོའི་འོ༷ག་ན་གན༷ས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ༷་ལ༷་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་འདོ༷ད་པ༷་རྣམས་ཀྱིས༷་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་རིན་པོ་ཆེ་བཟ༷ང་པོ༷་བསོད་ནམས་དམན་པའི་འགྲོ༷་བ་འདི༷ས་རབ༷་ཏུ་རྙེ༷ད་པར་དཀ༷འ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པའི་འགྲོ༷་བ༷་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ཀྱང་སྐ༷ལ་བ་ཤི༷ན་ཏུ༷་ང༷ན་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཟི༷ན་པའི་ཕྱིར། རང་རང་གི་ཡི༷ད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འདི༷ར་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོ༷ང་བ༷་ནི་མཆོག་ཏུ་རྙེ༷ད་པར་དཀ༷འ་བར་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ཞེས་པའོ། ། གསུང་གི་གསང་བ་བྲག་ཆའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ༷་བརྙ༷ན་གྱི༷་ནི༷་སྒྲ༷་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཞ༷ན་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི༷་རང་རང་གི་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་རྣ༷མ་པར་རི༷ག་པ་ཙམ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་ཞིང་སྣང་བ༷་ཡིན་གྱི། བྲག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་འདི་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བཟོ༷འམ་འབད་རྩོལ་ཡང་མེ༷ད་ལ༷། སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བྲག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི༷་རོལ་ལའང་མི་གནས་པ་ད༷ང༌། ན༷ང་ན༷འང་མི༷་གན༷ས་པ་ལྟ༷ར། ཞེས་པའོ། ། དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི༷་ཆོས་གསུ༷ང་བའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཞ༷ན་ཉན་པོ་རྣམས་ཀྱི༷་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣ༷མ་པར་རི༷ག་པ་ཙམ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་ཞིང་སྣང་བ༷་ཡིན་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ་གང་ཡང་མེ༷ད་ཅི༷ང་འདི་ལ་འདི་སྟོན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བཟོ༷འམ་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེ༷ད་ལ། སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱི༷་རོལ་ནའང་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ད༷ང་ན༷ང་ན༷འང་གན༷ས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི། དངོས་པོར་ཅུ༷ང་ཟ༷ད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་དབང་ཤེས་ལ་སྣ༷ང་བ༷་མེ༷ད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དམི༷གས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་བརྟེ༷ན་པའི་གཞི་ཡང་མེ༷ད་ལ༷་ཁྱད་པར་མི༷ག་གི༷་དབང་པོའི་ལ༷མ་ལ༷ས་ཀྱང་ར༷བ་ཏུ་འད༷ས་པ༷་དང༌། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུ༷གས་སུ་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅིང༌། གཞན་གྱི་མིག་ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་བསྟ༷ན་དུ༷་མེ༷ད་པ༷འི༷་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་ནི་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་མཐོ༷་བ་ད༷ང༌། མཐའི་འཆར་སྣང་བ་རྣམས་དམ༷འ་བ་དང༌། གྲུ་བཞི་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོ༷ང་ཡ༷ང་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་དེ༷་ནི༷་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ༷་ལྟ༷ར་བདེན་པར་ཡོད་པ་མི༷ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། འཆག་པ་དང༌། བཞེངས་པ་དང༌། སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ལ༷་ཡོད་པར་གདུལ་བྱའི་རིགས་མང་པོས་མཐོ༷ང་ཡ༷ང་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི༷་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ༷་ལྟ༷ར་དོན་ལ་བདེན་པར་ཡོད་པ་མི༷ན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་ས་གཞིའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ས༷་ཆེན་པོ་འདི་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བའི་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ༷་ཀུ༷ན་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོ༷ག་དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་པའི་ས༷་གཞི་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་ནི༷་སྔར་མེད་པར་གསར་དུ་འཕེ༷ལ་བར་འགྱུར་བ་ད༷ང༌། སྔར་ཡོད་པ་རྩ་བ་བརྟ༷ན་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡ༷ང་ཤིང་རྒྱས་པར་འགྱུ༷ར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་ལྟ༷ར། ཞེས་པའོ། ། དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྒྱལ་བ་རྫོ༷གས་པ༷འི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ས༷་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་འདི་དག་གི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ༷་དཔག་ཏུ་མེད་པའི༷་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ༷་བ༷འི་རྩ༷་བ༷འི་ལོ་ཐོག་རྣ༷མས་ཐམས་ཅད་མ༷་ལུ༷ས་པ༷ར་ནི༷་འཕེ༷ལ་བ་དང་བརྟན་པ་དང་ཡངས་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ།། དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པ་དང་དཔེ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་བཞི་ལས། དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་འབ༷ད་པ་དང། རྩོ༷ལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་འག༷འ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེ༷ད་པ༷་ནམ་ཡང་མཐོ༷ང་བ་མེ༷ད་པ་དེ༷་བ༷ས་ན༷། གདུ༷ལ་བྱ༷་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི༷་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བས། ཉོན་མོངས་པ་ཐེ༷་ཚོ༷མ་དེ་དག་གཅ༷ད་ཅིང་སྤང་བར་བྱ་བ༷འི་ཕྱི༷ར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ༷་རྣ༷མ་པ་དགུ༷་ཡིས་ནི༷་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་གསལ་བར་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༷ན་ལ། དེ་ཡང་གསུང་རབ་ག༷ང་དུ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་རྣམ་པ་དགུ༷་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་རྒྱ༷ས་པ༷ར་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་ར༷བ་ཏུ༷་བསྟ༷ན་པར་གྱུ༷ར་པ༷་མདོ༷་སྡེ༷་ཡི༷་ནི༷་མི༷ང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་ཞེས་པ་དེ་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས་དཔེས་བཤད་པ་དེ༷འི༷་དགོ༷ས་པ༷་ཉིང་དགོས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ལེགས་པར་བསྟ༷ན་པ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་དེ་ལྟ་བུ་དང་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོ༷ས་པ༷་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་ཤེ༷ས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ༷འི༷་སྣ༷ང་བ༷་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་པོ་འདི༷ས་རྣམ་པར་བརྒྱ༷ན་པ༷འི་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུ༷ར་དུ༷་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པའི་འཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཀུ༷ན་ལ༷་དང་པོར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུ༷ག་ཅིང༌། མཐར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འཇུག་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་འཕྲིན་ལས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་ནི་ཉེ་བའི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། དཔེ་དང་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ༷འི་དོ༷ན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་བཻ༷ཌཱུ༷རྻའི་ས་གཞི་དག་པ་ལ་བརྒྱ༷་བྱི༷ན་གྱི༷་གཟུ༷གས་བརྙ༷ན་ཤར་བ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་དཔེ༷་ད༷ག་ནི༷་རྣ༷མ་པ་དགུ༷་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོ༷ད་པ༷་དེ༷་ལ༷་ནི༷་དཔེས་མཚོན་པར་བྱ་བ་དེ༷་ཡི༷་མདོར་བསྡུ༷ས་པའི་དོ༷ན་ངེ༷ས་པ༷ར་གཟུ༷ང་ཞིང་སྟོན་པ་འདི་དག་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔེས་ནི་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པར་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོ༷ན་པ་ད༷ང༌། རྔ་བོ་ཆེའི་དཔེས་ནི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུ༷ང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་གསུང་བ་ད༷ང༌། སྤྲིན་གྱི་དཔེས་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱ༷བ་པ༷་ད༷ང༌། ཚངས་པའི་དཔེས་ནི་སྐུ་དང་གསུང་གིས་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པ
Chinese
这个无边无际的处所，直到存在之时，都会永不间断地恒常存在。这是它的意思。难以获得的是：因为沉入大海之中，位于大地之下，因此，对于那些寻求和渴望此物的人们来说，如何才能像如意宝一样，实现一切愿望，而福德浅薄的众生极难获得，同样地，处于轮回中的无边众生，由于福分极其恶劣，并且被各种烦恼和近烦恼所束缚，因此，在此处，以各自具有垢染的心，见到善逝二身的显现，要知道这是极其难以获得的。这是它的意思。 以岩石回声的比喻来确定语的秘密。比喻是：就像岩石回声等的声音影像，显现为各种声音，那是由于因缘的力量，其他听者们与各自的表达相符，仅仅是从分别识中产生和显现的，而岩石等没有发起意乐的分别念，也没有“应该对这个说这个”的想法或努力。声音本身的自性，既不在岩石等的外面，也不在里面一样。这是它的意思。 意义是：同样地，如来们所说的神圣佛法，显现为各种声音，也是由于所化众生的力量，其他听者们与各自的想法相符，仅仅是从分别识中产生和显现的。而佛陀没有发起意乐的分别念，也没有“应该对这个宣说这个”的想法或努力。声音本身的自性，既不在佛陀的身体外面，也不在里面。这是它的意思。 以虚空的比喻来确定身的秘密。比喻是：没有任何事物成立，并且不显现于根识，也不成立为它们的对境，也没有所依赖的基础，特别是也完全超越了眼睛的根的道路，并且具有障碍的
English
This limitless realm will perpetually and continuously exist as long as it exists. That is its meaning. What is difficult to obtain is: Because it is submerged in the great ocean and located beneath the earth, for those who seek and desire this object, how can it be like a wish-fulfilling jewel, fulfilling all desires, which is extremely difficult for beings with meager merit to obtain? Similarly, all limitless beings dwelling in samsara, due to their extremely evil fortune and being bound by various afflictions and near afflictions, therefore, in this place, with their own minds stained with defilements, to see the appearance of the two bodies of the Sugata, know that this is extremely difficult to obtain. That is its meaning. To ascertain the secret of speech through the example of a rock echo. The example is: Just as the sound image of a rock echo, etc., appears as various sounds, which arises and appears merely from the discriminating consciousness in accordance with the expressions of the listeners due to the power of conditions, but the rock, etc., has no conceptual thought of intention, nor any thought or effort of "I should say this to this." The nature of the sound itself neither exists outside the rock, etc., nor inside. That is its meaning. Meaning: Similarly, the sacred Dharma spoken by the Tathagatas, appearing as various sounds, also arises and appears merely from the discriminating consciousness in accordance with the thoughts of the listeners due to the power of those to be tamed. But the Buddha has no conceptual thought of intention, nor any thought or effort of "I should teach this to this." The nature of the sound itself neither exists outside the Buddha's body nor inside. That is its meaning. To ascertain the secret of body through the example of space. The example is: Nothing whatsoever is established as an entity, and it does not appear to the sense consciousnesses, nor is it established as their object, and there is no basis for reliance, and in particular, it is completely beyond the path of the eye sense, and it is obstructive.
Chinese
既没有形成形状，又没有在其他人的眼识中可以指认说“这是什么”的自性，对于非造作的虚空来说，怎么会有人认为中央显现的景象是高的，边缘显现的景象是低的，或者有正方形、圆形、蓝色、黄色等等各种形状呢？实际上，虚空并非如所显现的各种形状那样真实存在。这段话的意思是：同样，无量无边的化现，如入胎、诞生、圆寂、行走、站立、各种身色、不同刹土等等，虽然被许多应化众生所见，但实际上，圆满的佛陀并非如所显现的生灭等各种现象那样在本质上真实存在，因为他是不可变的。这段话的意思是：以地面的比喻来确定慈悲的进入方式。比喻是：就像这广阔的土地，无需产生“我应当使这些生长”的想法和努力，依靠土地，先前没有的植物、森林、花朵等都会新生长出来，先前存在的也会根基稳固，一切都越来越茂盛，从而成为众生的资粮一样。这段话的意思是：同样，如同大地的圆满佛陀，即使没有“我应当做这些事情”的想法和努力，也能使无量无边的应化众生的两种资粮的善根苗全部增长、稳固和广大，从而成为一切众生的资粮。这段话的意思是：陈述必要，从而总结要点，分为两点：必要与究竟必要的区分，以及以比喻象征的方式进行特别阐述。区分有四点，其中必要和究竟必要的成就方式是：对于普通人来说，在意识的领域中，努力和稍微的勤奋都没有，有些事情以自然成就的方式进行，这是永远不会看到的。
English
It has neither taken shape nor can it be pointed out in the visual consciousness of others as "what is this?" For the unconditioned space, how can anyone think that the appearances in the center are high, the appearances at the edges are low, or that there are various shapes such as squares, circles, blue, yellow, etc.? In reality, space does not truly exist as the various shapes that appear. The meaning of this passage is: Similarly, the infinite manifestations, such as entering the womb, being born, passing into nirvana, walking, standing, various body colors, different Buddha-fields, etc., although seen by many beings to be tamed, in reality, the perfect Buddha does not truly exist in essence as the various phenomena such as birth and death that appear, because he is immutable. The meaning of this passage is: To determine the way of entering compassion by the metaphor of the earth. The metaphor is: Just like this vast land, without the thought or effort of "I should make these grow," relying on the land, plants, forests, flowers, etc. that did not exist before will grow anew, and those that existed before will have firm roots, and everything will become more and more lush, thus becoming the sustenance of beings. The meaning of this passage is: Similarly, the perfect Buddha, like the great earth, even without the thought or effort of "I should do these things," can cause all the roots of virtue of the two accumulations of countless beings to be tamed to grow, become stable, and expand, thus becoming the sustenance of all beings. The meaning of this passage is: Stating the necessity, thereby summarizing the main points, divided into two points: the distinction between necessity and ultimate necessity, and a special exposition of the way of symbolizing with metaphors. There are four points in the distinction, among which the way of achieving necessity and ultimate necessity is: For ordinary people, in the realm of consciousness, there is no effort or slight diligence, and some things are done in a way that is naturally accomplished, which is never seen.
Chinese
因此，对于应调伏者们的想法，如果佛的事业是没有勤作的，那么利益有情以任运成就的方式进行是相违的，会产生这样的怀疑。为了断除和舍弃那些烦恼和怀疑，用帝释天的影像等九种比喻，清晰地显示了虽然没有勤作也能成办事业的方式。也就是说，在哪部经典中，详细地、以理由和盘托出这九种象征佛陀事业的比喻呢？那部经的名字是《入佛境界智慧光明庄严》。通过它所说的比喻，也很好地阐述了实现究竟目的的方式。因此，通过听闻这样的经典和这样的注释，由清净的智慧所产生的光明，以这广大的光明庄严的有智慧的菩萨们，最初会通过思维的方式进入佛的行境，最终也会通过实修的方式进入。这是因为这样。也就是说，直接断除对事业的怀疑是近的必要，间接地，进入佛的行境是必要的必要。这就是了。简略地阐述比喻和意义是：为了象征没有勤作也能成办事业的意义，在清净的毗琉璃地上显现帝释天的影像等九种比喻，如上文详细阐述的那样，对于用比喻所象征的事物，务必理解并阐述这些简略的意义，即：帝释天的比喻是，与所化机相符，示现各种各样的身之化现；大鼓的比喻是，如其根器，以语宣说殊胜的佛法窍诀；云的比喻是，以意的智慧和慈悲遍及一切；梵天的比喻是，以身和语行持无量的事业。
English
Therefore, for the thoughts of those to be tamed, if the Buddha's activity is without effort, then benefiting sentient beings in a spontaneously accomplished manner is contradictory, and such doubts will arise. In order to cut off and abandon those afflictions and doubts, the manner in which activity is accomplished without effort is clearly shown by the nine examples, such as the image of Indra. That is to say, in which scripture are these nine examples symbolizing the activity of the Buddha explained in detail with reasons? The name of that sutra is 'Entering the Realm of the Buddha, Adornment of Wisdom Light.' Through the metaphors it speaks of, the way to achieve the ultimate purpose is also well explained. Therefore, through hearing such scriptures and such commentaries, the light arising from pure wisdom, with this vast light adorning the wise Bodhisattvas, will initially enter the realm of the Buddha through the gateway of thought, and will eventually enter through the way of practice. This is because of this. That is to say, directly cutting off doubts about activity is the near necessity, and indirectly, entering the realm of the Buddha is the necessity of necessity. That is it. Briefly explaining the metaphors and meanings: In order to symbolize the meaning of accomplishing activity without effort, the nine examples such as the image of Indra appearing on the pure beryl ground, as explained in detail above, for the things symbolized by the metaphors, be sure to understand and explain these brief meanings, namely: The metaphor of Indra is to show various manifestations of the body in accordance with the disciples; the metaphor of the great drum is to speak the supreme Dharma instructions with speech according to their capacity; the metaphor of the cloud is to pervade everything with the wisdom and compassion of the mind; the metaphor of Brahma is to perform limitless activities with body and speech.