Tibetan
འདས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཞི་བཻ༷ཌཱུ༷རྻ༷་ད༷ག་པ༷་དང་འདྲ༷་བར་གྱུར་པ་ཡི༷་རང་གི་སེ༷མས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དྭངས་པར་གྱུར་པ་ལ༷་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་བར་མཐོ༷ང་བ༷འི་རྒྱུ༷འམ་སེམས་དེ༷་ད༷ག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི༷་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི༷་བཟློ༷ག་པ༷འི་སྒོ་ནས་ད༷ད་པ་ལ་སོགས་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་ཤིན་ཏུ་བརྟ༷ས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་པ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་ས་གཞི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ༷་བ༷འི་རྩ་བ་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང་འཇི༷ག་པ༷་ན༷་དེ་དག་གི་དབང་གིས་རིམ་པ་ལྟར་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟུ༷གས་ཀྱི་སྐུ་ནི༷་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང་འཇི༷ག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང༌། བརྒྱ༷་བྱི༷ན་རང་གི་ངོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་མ་གཡོས་པ་བཞི༷ན་དུ༷་ཐུ༷བ་པ༷་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི༷་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི༷་ཕྱིར་སྐྱེ༷་བ་དང༌། འཇི༷ག་པ་མེ༷ད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པའོ། ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ནི། ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ཡིན་ན་འཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ནི༷་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལའང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་རྩོལ་གང་ཡང་མེ༷ད་པ༷ར་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ༷་བ་མེ༷ད་ཅིང་འག༷ག་པ་མེ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ༷ས་མ་གཡོས་བཞིན་པས་གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་སྲི༷ད་པ༷་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི༷་སྲི༷ད་མ་སྟོངས་པར་གན༷ས་ཀྱི་བ༷ར་དུ༷་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོ༷ན་པ༷་དང། གསུང་གི་གདམས་ངག་གསུང་བ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ་ལ༷་སོ༷གས་པའི་མཛ༷ད་པ༷་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུ༷ག་གོ །ཞེས་པའོ། ། མཚུངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་དགུ་པོ་འདི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་མདོར་བསྡུ༷ས་པ༷འི༷་དོ༷ན་ནི༷་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཞུང་འདི༷་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡི༷ན་ཞིང༌། དེར་མ་ཟད་དཔེ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་སྟོན་པའི་གོ་རི༷མ་ངེས་པ༷འི་རྒྱུ་ཡ༷ང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེ་སྔ་མ་སྔ༷་མ༷་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་མཚོན་པར་མི་ནུས་ཤིང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པའི་ཆ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི༷་མ༷་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་སྤ༷ངས་ཏེ་ཆོ༷ས་མཐུ༷ན་པར་བསྟན་པ༷འི་སྒོ༷་ན༷ས་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། རྒྱས་བཤད་ནི། རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ནི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་བཻཌཱུརྻའི་ས་གཞིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུ༷གས་བརྙ༷ན་གྱི་སྣང་བ་ལྟ༷་བུ༷་སྟེ༷། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ནི་དབྱ༷ངས་ད༷ང་མི༷་ལྡ༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་གསུང་བའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདྲ༷་བ་མི༷ན་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ༷་ལྟར་ཆོས་གསུང་བའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་གསུང་གི་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ནི། ལྷ༷འི༷་རྔ༷་བོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྔ་བོ་ཆེ་ནི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡིན་གྱི། ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ༷་ཁྱབ་པས་དོ༷ན་བྱེ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ༷་དང་འདྲ༷་བའང་མི༷ན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི། སྤྲི༷ན་ཆེ༷ན་པོས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ད༷ང་ཆོས་མཚུ༷ངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྤྲིན་གྱིས་ནི། དོ༷ན་མེ༷ད་པ༷འི་ས༷་བོ༷ན་སྤོ༷ང་བར་བྱེད་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དོན་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ༷་དང་འདྲ༷་བའང་མི༷ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། ཚ༷ངས་པ་ཆེ༷ན་པོའི་སྤྲུལ་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་ཚངས་པ་ནི་ལན་གཅིག་ཙམ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཏ༷ན་དུ༷་ནི༷་སྨི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ༷་དང་འདྲ༷་བའང་མི༷ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏན་དུ་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ་ནི་ཉི༷་མ༷འི་གཟུ༷གས་ཀྱི་
Chinese
如果逝者恒常没有生灭，那么见到生和灭的原因是什么呢？因为积累了善根，自己的心变得像清净的蓝宝石（藏文：བཻ༷ཌཱུ༷རྻ༷་，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：毗琉璃）大地一样，没有污垢且清澈，所以能够清楚地见到圆满佛陀的身相。或者说，使心清净的方法是，通过不违逆不信仰等违缘，使信仰等能力非常强大和稳固。就像大地清净与不清净会影响影像的显现和消失一样，如果所化众生的信仰等善根有生灭，那么由于这些因素，佛陀的世俗色身会依次显现生和灭。然而，就像帝释天自己没有离开三十三天一样，一切知者佛陀也没有改变自己真实义的法身，所以没有生和灭。这是以上所说的意思。一切事业持续不断的方式是：如果佛陀没有努力，那么事业持续不断的原因是什么呢？就像帝释天等没有努力，但影像的显现等能利益他人一样，佛陀也没有任何分别念等的努力，从一开始就没有生灭的法身显现，并且没有离开过。因此，只要所化众生的轮回没有穷尽，就会一直示现身相的化现，宣说语言的教诲，以及以智慧和慈悲普照一切等事业，这些都是自然成就且持续不断的。这是以上所说的意思。虽然相似，但卓越之处分为两点。简要说明：这九个比喻象征着佛陀的事业，它们的简要含义将由下面要讲解的经文来阐述。不仅如此，后面的比喻会
English
If the departed are always without birth and cessation, then what is the reason for seeing birth and destruction? Because of accumulating virtuous roots, one's own mind becomes like a pure lapis lazuli (Tibetan: བཻ༷ཌཱུ༷རྻ༷་, Sanskrit Devanagari: वैडूर्य, Sanskrit Romanization: vaiḍūrya, Literal Chinese meaning: lapis lazuli) earth, without defilement and clear, so one can clearly see the body of the perfect Buddhas. Or, the method to purify the mind is to make faith and other faculties very strong and stable by not opposing unfavorable conditions such as disbelief. Just as the purity and impurity of the earth affect the appearance and disappearance of images, if the faith and other virtuous roots of the beings to be tamed have birth and destruction, then due to these factors, the conventional form body of the Buddhas will appear to have birth and destruction in sequence. However, just as Indra himself does not leave the Thirty-three Heavens, the all-knowing Buddha does not change his own true meaning Dharmakaya, so there is no birth and destruction. This is what was said above. The way in which all activities continue uninterrupted is: if the Buddhas do not make effort, then what is the reason for the uninterrupted continuation of activities? Just as Indra and others do not make effort, but the appearance of images and other things benefit others, the Buddhas also do not have any effort of conceptualization, etc. From the beginning, the Dharmakaya, which has no birth and no cessation, has manifested and has not left. Therefore, as long as the cycle of beings to be tamed has not ended, the manifestation of the body will continue to be shown, the teachings of language will be spoken, and the activities such as the wisdom and compassion that pervade everything will be naturally accomplished and continuous. This is what was said above. Although similar, the excellence is divided into two points. Briefly stated: These nine metaphors symbolize the activities of the Buddha, and their brief meaning will be explained by the scriptures to be explained below. Moreover, the later metaphors will
Chinese
宣说导师次第决定的原因，这也会讲到的。也就是说，之前的例子都不能完全代表佛陀的事业，凡是不符合佛法的部分，之后的例子会依次去除，通过显示符合佛法的途径来讲述。以上。 详细解释是：圆满佛陀的事业，就像在毗琉璃的地面上，示现无数的身之化身，如同帝释天的影像一般。然而，影像没有声音，佛陀因为具有宣说佛法的声音，所以不像影像，而是更加殊胜。 像这样，从具有宣说佛法的声音的角度来看，示现各种各样的语之教诲，就像天鼓示现四法印一样。然而，天鼓只是局限于一个方向，不能遍及一切，所以不能成办利益。佛陀的事业遍及所有被调伏者的世界，所以不像天鼓，而是更加殊胜。 像这样，从遍及所有世界的角度来看，以智慧和慈悲使被调伏者成熟，就像大云遍及一切使庄稼成熟一样。然而，云不会抛弃无意义的种子，佛陀会抛弃无意义的贪欲等烦恼的种子，所以不像云，而是更加殊胜。 像这样，从抛弃无意义的烦恼种子来看，示现无数的化身，就像大梵天的化身抛弃对欲妙的贪执一样。然而，梵天只是暂时地利益，不能恒常地使其成熟，佛陀会恒常不断地使被调伏者的相续完全成熟，所以不像梵天，而是更加殊胜。 这样，从恒常使被调伏者的庄稼成熟的角度来看，散发无量智慧的光芒，就像太阳的
English
The reason for determining the order of the teacher will also be explained. That is to say, the previous examples cannot fully represent the activities of the Buddha, and all the parts that do not conform to the Dharma will be removed in sequence by the later examples, and the Dharma will be explained through the path of showing conformity. That's all. The detailed explanation is: The activities of the complete Buddhas are like showing infinite manifestations of the body on the ground of Vaidurya, like the appearance of Indra's image. However, the image has no sound, and the Buddha has the sound of preaching the Dharma, so it is not like the image, but more excellent. In this way, from the perspective of having the sound of preaching the Dharma, showing various teachings of speech is like the great drum of the gods showing the four seals of the Dharma. However, the great drum is only limited to one direction, and cannot be spread everywhere, so it cannot accomplish the benefit. The Buddha's activities pervade all the worlds of those who are to be tamed, so it is not like the great drum, but more excellent. In this way, from the perspective of pervading all the worlds, maturing those who are to be tamed with wisdom and compassion is like the great cloud pervading everything and maturing the crops. However, the clouds do not abandon meaningless seeds, and the Buddha abandons meaningless seeds of afflictions such as greed, so it is not like the clouds, but more excellent. In this way, from the perspective of abandoning meaningless seeds of afflictions, showing infinite manifestations is like the manifestation of the Great Brahma abandoning attachment to sensual pleasures. However, Brahma only benefits temporarily, and cannot constantly mature them, while the Buddha constantly and continuously matures the minds of those who are to be tamed, so it is not like Brahma, but more excellent. In this way, from the perspective of constantly maturing the crops of those who are to be tamed, radiating infinite rays of wisdom is like the sun's
Tibetan
འོད་ཟེར་གྱིས་ལོ་ཐོག་གཏན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉི་མས་ནི་རེས་འགའ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། ཉིན་མཚན་གཏ༷ན་དུ༷་ནི༷་མུ༷ན་པ༷་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ༷་དང་འདྲ༷་བའང་མི༷ན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ནི་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བས་ཉིན་མཚན་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་འདྲ༷་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནོར་བུ་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་པས་འབྱུ༷ང་བ༷་ནི༷་རྙེ༷ད་པ༷ར་མི༷་དཀ༷འ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ༷་དང་འདྲ༷་བའང་མི༷ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཆ་ནས་གསུང་གི་གསང་བས་ལེགས་བཤད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་སྒྲ༷་བརྙ༷ན་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་གློ་བུར་དུ་རྐྱེ༷ན་ལ་རག་ལ༷ས་ནས་ནི༷་བྱུ༷ང་བ༷་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷འ༷ང་མི༷ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་སྐུའི་གསང་བ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། ན༷མ་མཁ༷འ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་ད༷ང་འདྲ༷་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ༷་བ༷འི༷་གཞི༷འམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷འ༷ང་མི༷ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ལ༷ས་འད༷ས་པ༷འི་འགྲོ༷་བ༷འི་ཕུ༷ན་སུམ་ཚོ༷གས་པ་མ༷་ལུ༷ས་པ༷་དེ༷་དག་གན༷ས་པ༷འི༷་རྟེ༷ན་ནམ་གཞིར་གྱུར་པ་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ན་ས༷འི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ད༷ག་ད༷ང་འདྲ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ལས་འད༷ས་པར་བགྲོད་པ༷འི་ལ༷མ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས
Chinese
就像光芒能使庄稼永远成熟一样，然而太阳只是偶尔显现，日夜不能永远摧毁黑暗。佛陀却能永远不断地摧毁无知的黑暗，因此和太阳不一样，佛陀是特别殊胜的。像这样，就永远摧毁黑暗的方面来说，心意的秘密，不分别的智慧的光芒放射，就像如意宝珠的光芒日夜永远摧毁黑暗一样。然而宝珠龙等畜生也有，所以出现并不困难。佛陀对于没有福分的人们来说，出现是难以获得的，因此和宝珠不一样，佛陀是特别殊胜的。像这样，就出现难以获得的方面来说，语的秘密，宣说各种善说，就像声音和影像在外在和内在都没有真实成立，因此难以获得一样。然而声音和影像突然依靠因缘而产生。佛陀是自生非造作的，因此不是依靠因缘而产生的，因此和声音影像不一样，佛陀是特别殊胜的。像这样，就不是从因缘产生，并且不是显现造作的方面来说，身的秘密，示现无边神变。就像虚空显现为各种各样，但是和非造作一样。然而虚空不是善的基础或者所依，佛陀是白色善法的基础或者所依，因此和虚空不一样，佛陀是特别殊胜的。像这样，世间中，所有世间之上的众生的圆满，那些都是安住的所依或者基础，因此就像大地轮大圆满是所有一切的所依一样。这又是像这样，是超脱世间的圆满的基础，圆满的佛陀们获得大菩提，依靠它而超脱世间的道路，三乘等殊胜的佛法。
English
Just as rays of light cause crops to ripen forever, yet the sun only appears occasionally, and does not permanently destroy darkness day and night. The Buddha, however, continuously and perpetually destroys the darkness of ignorance, therefore he is not the same as the sun, but is particularly superior. In this way, in terms of permanently destroying darkness, the secret of the mind, the radiance of non-discriminating wisdom, is like the radiance of a wish-fulfilling jewel that permanently destroys darkness day and night. However, jewels are also possessed by animals such as nagas, so they are not difficult to obtain. The Buddha is difficult to obtain for those who lack fortune, therefore he is not the same as a jewel, but is particularly superior. In this way, in terms of being difficult to obtain, the secret of speech, expounding various excellent teachings, is like sound and images that are not truly established externally or internally, and are therefore difficult to obtain. However, sound and images arise suddenly, relying on conditions. The Buddha is self-arisen and unconditioned, therefore he does not arise relying on conditions, therefore he is not the same as sound and images, but is particularly superior. In this way, in terms of not arising from conditions and not being manifestly conditioned, the secret of the body, displaying infinite manifestations, is like the sky appearing in various ways, but is the same as being unconditioned. However, the sky is not the basis or support of virtue, while the Buddha is the basis or support of white virtuous dharmas, therefore he is not the same as the sky, but is particularly superior. In this way, in the world, all the perfections of beings that are beyond the world are the support or basis in which they abide, therefore it is like the great mandala of the earth that supports all things. Furthermore, in this way, it is the basis of perfections that transcend the world, the perfect Buddhas attain great enlightenment, and relying on it, the path to transcend the world, such as the Three Vehicles and other sacred Dharmas.