Tibetan
ན་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པས་སྤ༷ང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་པ་ས་གསུམ་སྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ༷་ད༷ག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་ད༷ང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དག༷་པ༷འི་ས༷་ལ༷་བརྟེ༷ན་པ༷འི༷་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རགས་པ་རྟོགས་སླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི༷་མ༷་རྣ༷མ་དགུ༷་ནི་པ༷ད་མ༷འི༷་སྦུ༷བས་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོ༷གས་པའི་དཔེ༷་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཡིས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་མཚོན་ཞིང་གསལ་བར་ར༷བ་ཏུ་བསྟ༷ན་ཏེ༷། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ༷་བ༷འི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྦུ༷བས་ཀྱི༷ས་ནི༷་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང༌། དབྱེ༷་བ༷་བྱེ༷་བ༷་མཐ༷འ་ཡས་པ་ལ༷ས་འད༷ས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ཡིས་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་ཚུལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ༷་རྣམ་པ་དགུ༷་པོ༷་འདི༷་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་དུ་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་མདོ༷ར་བསྡུ༷ས་ན༷ས་ནི༷་གོང་ལྟར་གོ༷་རི༷མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ། དཔེ་པ༷ད་མ༷འི་སྦུ༷བས་དང༌། བུང་བ། སྦུན་པ། མི་གཙང་ས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡི༷། དཔེ༷་དགུ༷་ད༷ག་གི༷ས་སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ། གསེར་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་བསྟ༷ན། སྒྲིབ་པ་དང་པོ་བཞིའི་དུག་གསུམ་གྱི་དྲི༷་མ་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མ་འདི༷་ད༷ག་གི༷ས་བྱི༷ས་པ་རྣ༷མས་མ་དག་ཅིང༌། དེ་དག་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་པ་ད༷ང༌། དགྲ༷་བཅོ༷མ་སློ༷བ་པ༷་བློ༷་གྲོས་དང་ལྡ༷ན་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས་གོ་རི༷མ་བཞི༷ན་མ་དག་པ་བཞི༷་ད༷ང༌། དེ་ཡང་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་པོ་བཞིའི་དུག་གསུམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མའི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་ཅིང༌། དེ་དག་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་པ་དང༌། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཅི༷ག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མ་དག་པ་ད༷ང་ནི༷། དེ་བཞིན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉི༷ས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པ་ད༷ང༌། འཕགས་པ་སློབ་པ་གཉིས་མ་དག་པ་དང༌། མ་དག་པའི་ས་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་དང༌། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་གཉི༷ས་ཀྱི༷ས་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ༷་ད༷ག་ཅིང༌། གང་ཟག་དེ་དང་དེ་ལ་སྤང་བྱ་དེ་དང་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་ལྡན་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་གེགས་བྱས་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། སོ་སོའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མེ་ཏོག་པ༷ད་མ༷་འད༷བ་རྫབ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེ༷ས་ཏེ༷་ལྟ་བ་པོའི་མདུ༷ན་དུ༷་གྱུ༷ར་མ་ཐག་ན༷་ཡི༷ད་རབ་ཏུ་དག༷འ་བར་བྱེད་པ་ད༷ང༌། ཕྱི༷་ན༷ས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བརྙིངས་ཤིང་དག༷འ་བ༷་མེ༷ད་པར་གྱུ༷ར་པ༷་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་འདོ༷ད་ཆག༷ས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་དགའ་བ་དང༌། ཕྱི་ནས་འགགས་པ་ན་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་པད་མ་མཐོང་བའི་དག༷འ་བ༷འང་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ༷། །ཞེས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ནི་པད་མ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་སྦྲང་རྩི་ལ་ཆགས་པའི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་སྦྲ༷ང་མ༷་ནི༷་གཞན་གྱིས་སྦྲང་རྩི་བླངས་པ་ན་ཡིད་ཞེ་སྡང་གིས་ཤི༷ན་ཏུ༷་འཁྲུ༷གས་ཏེ༷་མདུ༷ང་བརྡེ༷ག་ཅིང་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ༷ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ༷་སྡ༷ང་གི་བག་ལ་ཉལ་འཕེལ་བ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་མངོན་དུ་སྐྱེ༷ས་པ༷ས་ན༷་ཡང༌། རང་གཞན་གྱི་སྙི༷ང་ལ༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །ཞེས་པས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་འབྲ༷ས་ལ་སོ༷གས་པ་འབྲུའི་སྙི༷ང་པོ༷་ནི༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི་གྲ་མ་དང་གོངས་མ་ལ་སོགས་པ་སྦུ༷ན་པ༷ས་བསྒྲི༷བས་པ༷ས་མི་མཐོང་བ་ལྟ༷ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙི༷ང་པོ༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོ༷ན་མཐོ༷ང་བ༷་ཡང་མ༷་རི༷ག་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་སྒོ༷་ང༷འི་སྦུ༷བས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི༷ས་བསྒྲི༷བས་པས་མི་མཐོང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི
Chinese
那即是修习所断，特别是未达究竟的菩萨相续中，从初地到七地之间的不共品，是净地三地的修习智慧所能摧毁的，那是依于不净地的所断。达到究竟的菩萨相续中，具有的清净地三地的不共品，是由金刚喻定所能摧毁的，那是依于清净地的所断。这样，就粗略易懂的角度来说，贪欲等九种垢染，是以莲花的花蕊和蜜蜂等九种比喻，按照次第象征并清楚地显示出来。如来藏被遮蔽，近分的烦恼花蕊，如果以物质的差别来详细区分，则有八万四千种，以及差别无量无边等。如同如来智慧的差别无边一样。它遮蔽法界的方式是，世尊说一切众生都具有如来藏。对于这句话的遮蔽，是由这九种突发性的垢染所遮蔽，所遮蔽的众生种类有凡夫俗子，声闻和缘觉的阿罗汉，共同在学习道上的人，特别是具有智慧的菩萨，都是不净的。总而言之，如上所述，按照次第，以莲花的花蕊、蜜蜂、糠秕、不净处等九个比喻，显示了佛陀蜂蜜精华，黄金等显示了清净的法界。前四个遮蔽的，是三毒的习气，这些上界使凡夫不净，这些强烈生起的欲界凡夫是不净的，阿罗汉、学习者、具有智慧者，按照次第有四种不净。这也是按照次第，前四个遮蔽。
English
That which is to be abandoned by cultivation, especially the uncommon aspects in the continuum of a Bodhisattva who has not reached the ultimate, from the first to the seventh bhūmi, which can be destroyed by the wisdom of cultivating the three pure bhūmis, that is what is to be abandoned based on the impure bhūmi. In the continuum of a Bodhisattva who has reached the ultimate, the uncommon aspects of the three pure bhūmis, which can be destroyed by the vajra-like samādhi, that is what is to be abandoned based on the pure bhūmi. Thus, from the perspective of being easy to understand roughly, the nine stains such as desire are symbolized and clearly shown in order by the nine examples of the lotus flower's pistil and bees, etc. The Tathāgatagarbha is obscured, the pistil of the afflictions that are close, if distinguished in detail by the difference of substances, then there are eighty-four thousand, and the differences are limitless and boundless, etc. Just like the differences of the Tathāgata's wisdom are limitless. The way it obscures the dharmadhātu is that the Bhagavan said that all sentient beings have the Tathāgatagarbha. The obscuration of this statement is obscured by these nine adventitious stains, the types of sentient beings that are obscured are ordinary people, Arhats of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, those who are commonly on the path of learning, and especially Bodhisattvas with wisdom, are all impure. In short, as mentioned above, in order, with the nine examples of the lotus flower's pistil, bees, chaff, impure places, etc., the essence of the Buddha's honey is shown, and gold, etc., show the pure dharmadhātu. The first four obscurations are the latent tendencies of the three poisons, these higher realms make ordinary people impure, these intensely arising desire realm ordinary people are impure, Arhats, learners, those with wisdom, in order, have four kinds of impurity. This is also in order, the first four obscurations.
Chinese
三毒的随眠，使上界的孩子们不清净；这些随眠猛烈生起，使欲界的孩子们不清净；无明习气使阿罗汉们不清净。同样，见道所断和修道所断二者，使异生凡夫和圣者不清净；依靠不清净的七地之垢染，以及依靠清净的三地之垢染二者，使未到彼岸和已到彼岸的菩萨们不清净。由于每个人都主要具有各自应断之法，因此阻碍了法界究竟的显现。这就是所说的。各自的比喻意义详细解释如下：例如，莲花从污泥中新生，刚出现在观者面前时，令人非常喜悦，但不久之后就会枯萎，变得毫无喜悦。同样，烦恼贪欲的随眠，也因不如理作意而生起显现的贪执，此时会感到喜悦，但之后消退时则毫无喜悦，因此，见到莲花的喜悦也是如此。因此，贪欲的随眠就像莲花一样。同样地，例如，贪恋蜂蜜的生命——蜜蜂，当别人取走蜂蜜时，心中会因嗔恨而非常激动，挥舞着刺，产生刺痛。同样，嗔恨的随眠增长，生起愤怒时，也会使自己和他人的心中产生痛苦的刺痛。因此，嗔恨的随眠就像蜜蜂一样。例如，稻穗等谷物的精华，被外面的稻壳等包裹着，因此看不见。同样，如来藏——法界自性光明之义，也被无明愚痴的随眠等如同蛋壳般的物质所遮蔽，因此无法看见。因此，愚痴的随眠是
English
The predispositions of the three poisons make the children of the higher realms impure; the forceful arising of these makes the children of the desire realm impure; ignorance and habitual tendencies make the Arhats impure. Similarly, what is to be abandoned by seeing and what is to be abandoned by meditation both make the ordinary beings and the noble ones impure; the impurity based on the seven impure grounds and the impurity based on the three pure grounds both make the Bodhisattvas who have not reached the end and those who have reached the end impure. Because each individual mainly possesses the specific objects to be abandoned, it hinders the direct realization of the ultimate Dharma realm. That is what is said. The individual examples are explained in detail as follows: For example, a lotus flower newly grows from the mud, and as soon as it appears before the viewer, it brings great joy, but soon after it withers and becomes joyless. Similarly, the predisposition of afflictive desire, arising from improper attention, manifests as attachment, which brings joy, but when it fades, there is no joy. Therefore, the joy of seeing a lotus is the same. Thus, the predisposition of desire is like a lotus. Similarly, just as a bee, a creature attached to honey, becomes extremely agitated with hatred when someone takes the honey, brandishing its stinger and causing pain, so too, when the predisposition of afflictive hatred increases and anger arises, it causes the pain of stinging in the hearts of oneself and others. Therefore, the predisposition of hatred is like a bee. For example, the essence of grains, such as rice, is covered by the outer husk and chaff, so it is not visible. Similarly, the essence of the Tathagata, the naturally luminous meaning of the Dharma realm, is obscured by the predisposition of ignorance and delusion, which are like eggshells, so it is not seen. Therefore, the predisposition of delusion is
Tibetan
་སྦུན་པ་ལྟ་བུ། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མི༷་གཙ༷ང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི༷་མཐུ༷ན་པའི་ཕྱོགས་ཉམ་ང་བའི་གནས་ཡིན་པ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆ༷གས་པ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་འདོ༷ད་པ༷འི་ཡོན་ཏན་བརྟེ༷ན་པ༷་ལ་སོགས་པ་ཉེས་སྤྱོད་མང་པོའི༷་རྒྱུ༷་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུ༷ན་ན༷ས་ལྡ༷ང་བ༷་སྟེ་མངོན་གྱུར་དྲག་པོ་རྣམས་ནི་མི༷་གཙ༷ང་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ༷་བར་ཉོན་མོངས་ཤིང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་དུག་གསུམ་མངོན་གྱུར་ནི་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ནོ༷ར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནི༷་ས་མང་པོས་བསྒྲི༷བས་ཤིང་སྦས་པ༷་ན༷་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཡོད་པར་མི༷་ཤེ༷ས་ཤིང༌། གཏེ༷ར་དེ་ནི་མི༷་ཐོ༷བ་པ༷་ལྟ༷ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དབུལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ༷་བོ་རྣམས་ལ༷་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང༷་འབྱུ༷ང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉི༷ད་མ༷་རི༷ག་བ༷ག་ཆ༷གས་ཀྱི་ས༷་ཡི༷ས་བསྒྲི༷བས་པས་མི་མཐོང་བ་ལྟར་རོ། །ཞེས་པས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ས་ལྟ་བུ་དང༌། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ༷་གུ་དང་སྡོང་བུ་དང་ཡལ་ག་ལ་སོ༷གས་པ་རི༷མ་གྱིས་སྐྱེ༷་བ༷ས་ས༷་བོ༷ན་གྱི་ཤུ༷ན་པ༷་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཅོ༷ད་པར་བྱེད་པ༷་ལྟ༷ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་དེ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་རིམ་གྱིས་མཐོ༷ང་བ༷་ཡི༷ས། མཐོ༷ང་བས་སྤ༷ང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣ༷མས་ནི༷་རིམ་གྱིས་ལྡོ༷ག་པ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ་ཞེས་པས་མཐོང་སྤངས་རྣམས་ནི་འབྲས་ཤུན་ལྟ་བུ་དང༌། འཕ༷གས་པ༷འི་ལ༷མ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ད༷ང་འབྲེ༷ལ་བ༷་ལ༷ས་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཇི༷ག་ཚོ༷གས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤང་བྱའི་སྙི༷ང་པོ༷འམ་གཙོ་བོ་མཐོང་སྤངས་སྤང་བར་བྱ་བ་དགྲ་བཅོ༷མ་པ་རྣ༷མས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི༷ས་མཐོང་ཟིན་སྒོ༷མ་པའི་ལ༷མ་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱིས་སྤ༷ང་བར་བྱ༷་བ་རྣ༷མས་ནི། རགས་པ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་པའམ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གོ༷ས་རུ༷ལ་བ་ད༷ག་ད༷ང་མཚུ༷ངས་པ༷ར་བསྟ༷ན་ཏོ། །ཞེས་པས་སྒོམ་སྤངས་རྣམས་ནི་གོས་རུལ་ལྟ་བུ་དང་མ་དག་པའི་ས༷་བདུ༷ན་ལ༷་བརྟེ༷ན་པའི་དྲི༷་མ༷་རྣམས་ནི༷་མཐོང་བྱ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་མང༷ལ་སྦུ༷བས་ཀྱི་དྲི༷་མ༷་ད༷ག་ད༷ང་མཚུ༷ངས་ལ། མང༷ལ་སྦུ༷བས་བྲ༷ལ་བ་དང་འདྲ༷་བར་དྲི་མ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པར་འ
Chinese
犹如糠秕。如何呢？不清净之物是令人厌恶的不悦意之处，同样，对于与欲界有贪执者来说，依靠欲妙等是诸多罪行的根源之故。烦恼三毒所生的猛烈现行，犹如巨大的不净尸体，是令人厌烦和厌恶之处。因此，三毒现行就像不净之物一样。如何呢？无尽的巨大宝藏被许多泥土覆盖和隐藏，贫穷者不知道有宝藏，就像无法获得宝藏一样。同样，对于像贫穷者一样的众生来说，具有无尽功德的自生智慧，被无明习气的泥土所覆盖，就像无法看见一样。因此，被无明习气所摄持就像泥土一样。如何呢？树木的嫩芽、树干和树枝等逐渐生长，种子外壳逐渐被剥掉一样。同样，逐渐证悟法界胜义谛，通过证悟而应断除的烦恼，也会逐渐消失。因此，见断和修断就像果皮一样。圣道现见四谛之法性，与此相关联，以五蕴为我及我所执着的坏聚见等应断除的精华或主要部分，见断应断除，阿罗汉等相续中存在的法性，通过现量已经证悟，修道智慧所应断除的，是粗大灭尽的残余，或者说就像带有污垢的破烂衣服一样。因此，修断就像破烂的衣服一样，依靠不清净的七地之垢染，遮蔽所见之境，并且需要努力，就像子宫的污垢一样。就像脱离子宫一样，从那些垢染中解脱出来，从第八地等开始……
English
Like chaff. How so? An impure object is a distressing and unpleasant place. Similarly, for those with attachment to the desire realm, relying on sensual pleasures and the like is the cause of many misdeeds. The fierce manifestations arising from the three poisons of affliction, like a great impure corpse, are a place of weariness and disgust. Therefore, the manifestation of the three poisons is like an impure object. How so? A great treasure of inexhaustible wealth is covered and hidden by much earth, and the poor do not know that there is treasure, just as they cannot obtain it. Similarly, for beings who are like the poor, the self-arising wisdom that possesses inexhaustible qualities is obscured by the earth of ignorance and habitual tendencies, just as they cannot see it. Therefore, being possessed by the habitual tendencies of ignorance is like earth. How so? Just as the sprouts, trunks, and branches of trees gradually grow, and the husks of the seeds are gradually peeled away. Similarly, by gradually realizing the ultimate truth of the realm of phenomena, the afflictions that are to be abandoned through realization will gradually diminish. Therefore, what is to be abandoned by seeing and what is to be abandoned by cultivation are like fruit peels. The noble path directly sees the nature of the four truths, and in connection with this, the essence or main part of what is to be abandoned, such as the view of the aggregates as self and what belongs to self, is what is to be abandoned by seeing. The nature that exists in the continuum of the Arhats and others has already been directly realized, and what is to be abandoned by the wisdom of the path of cultivation is the remainder of the coarse that has been exhausted, or it is shown to be like tattered clothes with stains. Therefore, what is to be abandoned by cultivation is like tattered clothes, and the stains that depend on the impure seven grounds obscure what is to be seen and require effort, like the stains of the womb. Just as one is freed from the womb, being liberated from those stains, starting from the eighth ground and so on...