Tibetan
སྟེ། འོན་ཀྱང་སྤྲིན་གྱིས་ནི། དོ༷ན་མེ༷ད་པ༷འི་ས༷་བོ༷ན་སྤོ༷ང་བར་བྱེད་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དོན་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ༷་དང་འདྲ༷་བའང་མི༷ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། ཚ༷ངས་པ་ཆེ༷ན་པོའི་སྤྲུལ་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་ཚངས་པ་ནི་ལན་གཅིག་ཙམ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཏ༷ན་དུ༷་ནི༷་སྨི༷ན་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ༷་དང་འདྲ༷་བའང་མི༷ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏན་དུ་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ་ནི་ཉི༷་མ༷འི་གཟུ༷གས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལོ་ཐོག་གཏན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉི་མས་ནི་རེས་འགའ་སྣང་བ་ཡིན་གྱི། ཉིན་མཚན་གཏ༷ན་དུ༷་ནི༷་མུ༷ན་པ༷་འཇོ༷མས་པར་བྱེད་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ༷་དང་འདྲ༷་བའང་མི༷ན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ནི་ཡི༷ད་བཞི༷ན་གྱི་ནོ༷ར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བས་ཉིན་མཚན་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་འདྲ༷་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནོར་བུ་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་པས་འབྱུ༷ང་བ༷་ནི༷་རྙེ༷ད་པ༷ར་མི༷་དཀ༷འ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ༷་དང་འདྲ༷་བའང་མི༷ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཆ་ནས་གསུང་གི་གསང་བས་ལེགས་བཤད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་སྒྲ༷་བརྙ༷ན་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་གློ་བུར་དུ་རྐྱེ༷ན་ལ་རག་ལ༷ས་ནས་ནི༷་བྱུ༷ང་བ༷་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་པས་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷འ༷ང་མི༷ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་སྐུའི་གསང་བ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། ན༷མ་མཁ༷འ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་ད༷ང་འདྲ༷་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ༷་བ༷འི༷་གཞི༷འམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མི༷ན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷འ༷ང་མི༷ན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ལ༷ས་འད༷ས་པ༷འི་འགྲོ༷་བ༷འི་ཕུ༷ན་སུམ་ཚོ༷གས་པ་མ༷་ལུ༷ས་པ༷་དེ༷་དག་གན༷ས་པ༷འི༷་རྟེ༷ན་ནམ་གཞིར་གྱུར་པ་ཡི༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ན་ས༷འི༷་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ད༷ག་ད༷ང་འདྲ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་རྣམས་ཀྱི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ལས་འད༷ས་པར་བགྲོད་པ༷འི་ལ༷མ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུ༷ང་བའི་ཕྱི༷ར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་གཞི་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དགེ༷་བ༷་བཅུའི༷་ལ༷ས་ཀྱི་ལ༷མ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བས༷མ་གཏ༷ན་བཞི་ད༷ང༌། ཚ༷ད་མེ༷ད་པ༷་རྣམས་ད༷ང༌། གཟུ༷གས་མེ༷ད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུ༷ང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷གས་རྣ༷མ་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་འཕྲི༷ན་ལ༷ས་མཛ༷ད་པ༷འི་སྐ༷བས་ཏེ༷། ལེའུ་བཞི༷་པ༷འི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ༷།། །། ༈ ད་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གནས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་དག་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པའོ། །བསྟན་པ་ལའང༌། གནས་བཞི་པོ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་དང༌། དེ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་ནི། སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཁ༷མས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ད༷ང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང༌། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ད༷ང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཆོ༷ས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ད༷ང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པའི་ནུས་པས་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲུབ་པའི་འཕྲི༷ན་ལ༷ས་ཏེ༷་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ད༷ག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕལ་ཆེ་བས་རྣམ་པར་དག་པ༷འི་སེ༷མས་ཅ༷ན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་ཀྱ༷ང་བས༷མ་པར་བྱ༷་བ་མི༷ན་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་སྙམ་ན། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པོ་འདི༷་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེ༷ན་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཀྱང་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཚུལ། ཤེས་རབ་མཆོག་གྱུར་ཐོབ་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པའོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་ནི། བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་རྒྱལ༷་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ལ༷་ལྷག་པར་མོ༷ས་པ༷་དེ་རྣམས་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོ༷གས་ཀྱི༷་སྣོ༷ད་དུ་གྱུ༷ར་པ་ཉིད་དེ༷། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པ་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བས༷མ་དུ་མེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་དང་ལྡན་པའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ༷་མངོ༷ན་པར་དག༷འ་ཞིང་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མང་བ༷ས་ནི། དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་གྱི༷་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསོ༷ད་ན༷མས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་ཟི༷ལ་གྱི༷ས་གནོ༷ན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱིན་པ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ག༷ང་ལ་ལ་ཞི༷ག་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་ཆེན་པོ་དོ༷ན
Chinese
即是说，然而云朵却不是抛弃无意义的种子，而佛陀却是抛弃无意义的贪欲等烦恼的种子，因此和云朵也不相同，是极为超胜的。这样从抛弃无意义的烦恼种子方面示现无量化身，就像大梵天的化身抛弃对欲妙的贪执一样。然而梵天只是一时利益，并非恒常成熟，而佛陀却是恒常不断地使所化众生的相续完全成熟，因此和梵天也不相同，是极为超胜的。这样从恒常成熟所化众生的庄稼方面散发无量智慧的光芒，就像太阳的光芒恒常成熟庄稼一样。然而太阳只是偶尔显现，并非日夜恒常摧毁黑暗，而佛陀却是恒常不断地摧毁无明的黑暗，因此和太阳也不相同，是极为超胜的。这样从恒常摧毁黑暗方面放射心之秘密无分别智慧的光芒，就像如意宝珠的光芒日夜恒常摧毁黑暗一样。然而宝珠龙等畜生也有，所以出现并不困难，而佛陀对于没有福分的人们来说出现是难以获得的，因此和宝珠也不相同，是极为超胜的。这样从出现难以获得方面，语之秘密示现各种善说，就像声音影像内外没有真实成立难以获得一样。然而声音影像只是忽然依赖因缘而产生，而佛陀是自生无为法，不是依赖因缘而产生的，因此和声音影像也不相同，是极为超胜的。这样从不是因缘所生并且现前无为法的方面，
English
That is to say, however, clouds do not abandon meaningless seeds, but Buddhas abandon meaningless seeds of afflictions such as desire, so they are not the same as clouds, but are extremely superior. Thus, from the aspect of abandoning meaningless seeds of afflictions, the manifestation of infinite emanations is like the emanation of the Great Brahma abandoning attachment to desirable objects. However, Brahma only benefits temporarily, not constantly maturing, while the Buddha constantly and continuously brings the minds of the disciples to complete maturity, so he is not the same as Brahma, but is extremely superior. Thus, from the aspect of constantly maturing the crops of the disciples, the radiating of infinite rays of wisdom is like the rays of the sun constantly maturing the crops. However, the sun only appears occasionally, not constantly destroying darkness day and night, while the Buddha constantly and continuously destroys the darkness of ignorance, so he is not the same as the sun, but is extremely superior. Thus, from the aspect of constantly destroying darkness, the radiating of the light of non-conceptual wisdom, the secret of the mind, is like the light of a wish-fulfilling jewel constantly destroying darkness day and night. However, jewels are also possessed by animals such as dragons, so they are not difficult to obtain, while the appearance of a Buddha is difficult for those who lack merit, so he is not the same as a jewel, but is extremely superior. Thus, from the aspect of being difficult to obtain, the secret of speech manifests various excellent teachings, just as sound and images are not truly established internally and externally and are difficult to obtain. However, sound and images arise suddenly depending on conditions, while the Buddha is self-arisen and unconditioned, not arising from dependence on conditions, so he is not the same as sound and images, but is extremely superior. Thus, from the aspect of not being born from conditions and being manifestly unconditioned,
Chinese
显示如来之秘密无边神通者，如虚空显现种种，然非积聚。然虚空非为善之基或所依，佛乃是白色善法之基或所依，故与彼不似，且极超胜。如是世间，于世间有超越世间之众生圆满无余者，彼等乃为安住之所依或基，故与大地大轮作一切之所依相似。又，此乃是超越世间之圆满之基，谓圆满佛陀等之大菩提获得后，乃生起超脱世间之道，三乘等正法故。如是，亦为世间圆满之基，谓依于大菩提，生起欲界圆满之因，十善业道等，及色界圆满之因，四禅定等，无量等，及无色圆满之因，无色之等持等故。如是说。大乘经续论，宝性论中，如来事业品，第四品之释也。 现在，当详细解释如何通过对如上所示的四个要点产生更大的兴趣来获得巨大的利益。 通过高度赞扬的方式来展示它。 用另一种方式来解释它。 在教义中：理解这四个要点的困难方式，以及理解它所获得的利益的方式。 其中，难以理解的方式是：佛界自性清净，具有暂时性垢染之状态，如来藏，以及彼者，由暂时性垢染亦极清净之状态，佛陀之大菩提获得，及大菩提无
English
Showing the infinite magical manifestations of the Tathagata's secrets is like the sky appearing in various ways, yet not accumulated. However, the sky is not the basis or support of virtue, while the Buddha is the basis or support of white virtuous dharmas, therefore it is not similar to that, and is particularly superior. Thus, in the world, there are beings who transcend the world and possess complete perfection without remainder, and they are the support or basis for dwelling, therefore they are similar to the great wheel of the earth, which supports everything. Moreover, this is the basis of the perfections that transcend the world, namely, after the attainment of great Bodhi by the perfect Buddhas, the path of transcending the world arises, such as the three vehicles and other sacred dharmas. Likewise, it is also the basis of worldly perfections, namely, relying on great Bodhi, the cause of the perfections of the desire realm, such as the ten virtuous actions, and the cause of the perfections of the form realm, such as the four dhyanas, immeasurables, and the cause of the perfections of the formless realm, such as the formless absorptions. So it is said. In the Mahayana Sutra Treatise, Ratnagotravibhāga, the chapter on the activities of the Tathagata, the explanation of the fourth chapter. Now, let us explain in detail how to obtain great benefits by having greater interest in these four points as shown above. Showing it in a way of high praise. Explaining it in another way. In the teachings: the difficult way to understand these four points, and the way to obtain the benefits of understanding it. Among them, the difficult way to understand is: the Buddha-nature is naturally pure, the state with temporary defilements, the Tathagatagarbha, and that, the state of being extremely pure even from temporary defilements, the attainment of the great Bodhi of the Buddha, and the great Bodhi without
Chinese
具有信用的佛法力量等殊胜功德，以及获得功德的能力，自然成就佛的事业，不间断地成办事业，即三宝成就，与随顺的四金刚处，其真实如是，以大多数的暂时性垢染而完全清净的安住于大菩提心的众生们尚且不能思量，何况是孩童凡夫和声闻、缘觉们呢？如前所示，因为是不可思议的缘故。那么，这些是哪个的行境呢？如果这样想，刚刚所说的这四金刚处的真实如是，乃是所有众生的导师，圆满正等觉佛陀们的智慧的行境。如是说。然而，对如来具有信心的那些人，以信解作意的方式是可以证悟的。如是也已经说过了。利益获得的方式有两种：方法之善胜过其他的方式，以获得殊胜智慧的理由进行解说。胜过其他的方式有两种，其中，简略指示是：具有智慧的菩萨们，对于成为诸佛唯一智慧行境的这四处意义，如果更加信奉，那么他们就是力量等无量佛功德的容器，因为从觉醒大乘种性中迅速获得究竟果位。同样，普通人对于这不可思议功德之聚的四处，如果显现欢喜并且更加信奉，那么其利益非常之多，以至于能够胜过与此无关的所有众生的布施等福德之聚。如是说。详细解说有三种，其中，胜过布施的方式是：善男子或善女子，为了殊胜的无上菩提
English
Those with credible Buddha's Dharma power and other special qualities, as well as the ability to obtain qualities, naturally accomplish the Buddha's deeds, continuously accomplishing activities, that is, the accomplishment of the Three Jewels, and the four Vajra places that are in accordance with them, their reality as it is, mostly purified by temporary defilements, even those beings who abide in the great Bodhicitta cannot fathom, let alone children, ordinary people, Shravakas, and Pratyekabuddhas? As mentioned before, it is because it is inconceivable. So, whose realm are these? If you think like this, the reality of these four Vajra places just mentioned is the realm of the wisdom of the Buddhas, the complete and perfect guides of all beings. So it is said. However, those who have faith in the Tathagata can realize it through the method of faith and attention. So it has already been said. There are two ways to obtain benefits: the method of virtue surpassing others, and explaining the reason for obtaining supreme wisdom. There are two ways to surpass others, of which, the brief indication is: those wise Bodhisattvas, for these four places of meaning that have become the sole wisdom realm of the Buddhas, if they have more faith, then they are the containers of immeasurable Buddha qualities such as power, because they quickly obtain the ultimate fruit from awakening the Mahayana lineage. Similarly, ordinary people, for these four places of inconceivable qualities, if they show joy and have more faith, then their benefits are so many that they can overcome all the collections of merit such as generosity of all beings unrelated to this. So it is said. There are three detailed explanations, of which, the way to surpass generosity is: a son of good family or a daughter of good family, for the sake of the supreme unsurpassed Bodhi