Tibetan
་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ༷་ཚོ༷གས་པའི་ཆོ༷ས་ནི༷་ཐོ༷ས་པར་འགྱུ༷ར་ཞིང་དེ༷་དག་གི་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་དེའི་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་དེ༷་ལ༷་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱ༷ང་རྣ༷མ་པར་མི༷་རྟོ༷ག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། འབད་མེད་རྟག་ཏུ་ཞུགས་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་རི༷ན་པོ་ཆེ༷་ལ་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་བཞིན་དུ་གང་ལ་གང་འདོ༷ད་པ༷འི་ནོ༷ར་རྫས་རྣམས་འབ༷ད་པ༷་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པ༷ར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྐྱེ་བོ་གཞ༷ན་པ༷་ད༷ག་ལ༷་ར༷བ་ཏུ་སྟེ༷ར་བ་ལྟ༷ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐུ༷བ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ༷་ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེ༷ད་པར་རང་རང་ལ་ཇི༷་ལྟ༷ར་འོ༷ས་ཤིང་འཚམ་པ༷ར་ནི༷་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བྱ་གཞ༷ན་གྱི༷་དོ༷ན་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ༷་སྲི༷ད་པ༷་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པ་འདི་ཇི༷་སྲི༷ད་དུ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྟ༷ག་ཏུ༷་བཞུ༷གས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ།། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། ག༷ང་གི་ཕྱི༷ར་རྒྱ༷་མཚོ༷་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཆུད་ཅིང་ས༷་ཆེན་པོའི་འོ༷ག་ན་གན༷ས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ༷་ལ༷་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་འདོ༷ད་པ༷་རྣམས་ཀྱིས༷་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོ༷ར་བུ༷་རིན་པོ་ཆེ་བཟ༷ང་པོ༷་བསོད་ནམས་དམན་པའི་འགྲོ༷་བ་འདི༷ས་རབ༷་ཏུ་རྙེ༷ད་པར་དཀ༷འ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པའི་འགྲོ༷་བ༷་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ཀྱང་སྐ༷ལ་བ་ཤི༷ན་ཏུ༷་ང༷ན་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཉོ༷ན་མོང༷ས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཟི༷ན་པའི་ཕྱིར། རང་རང་གི་ཡི༷ད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འདི༷ར་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོ༷ང་བ༷་ནི་མཆོག་ཏུ་རྙེ༷ད་པར་དཀ༷འ་བར་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ཞེས་པའོ། ། གསུང་གི་གསང་བ་བྲག་ཆའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་བྲག་ཆ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ༷་བརྙ༷ན་གྱི༷་ནི༷་སྒྲ༷་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་གཞ༷ན་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི༷་རང་རང་གི་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་རྣ༷མ་པར་རི༷ག་པ་ཙམ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་ཞིང་སྣང་བ༷་ཡིན་གྱི། བྲག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་འདི་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བཟོ༷འམ་འབད་རྩོལ་ཡང་མེ༷ད་ལ༷། སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བྲག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི༷་རོལ་ལའང་མི་གནས་པ་ད༷ང༌། ན༷ང་ན༷འང་མི༷་གན༷ས་པ་ལྟ༷ར། ཞེས་པའོ། ། དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི༷་ཆོས་གསུ༷ང་བའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་གཞ༷ན་ཉན་པོ་རྣམས་ཀྱི༷་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣ༷མ་པར་རི༷ག་པ་ཙམ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་ཞིང་སྣང་བ༷་ཡིན་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ་གང་ཡང་མེ༷ད་ཅི༷ང་འདི་ལ་འདི་སྟོན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བཟོ༷འམ་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེ༷ད་ལ། སྒྲ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྱི༷་རོལ་ནའང་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ད༷ང་ན༷ང་ན༷འང་གན༷ས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི། དངོས་པོར་ཅུ༷ང་ཟ༷ད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང་དབང་ཤེས་ལ་སྣ༷ང་བ༷་མེ༷ད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དམི༷གས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པ༷་མེ༷ད་ཅི༷ང་བརྟེ༷ན་པའི་གཞི་ཡང་མེ༷ད་ལ༷་ཁྱད་པར་མི༷ག་གི༷་དབང་པོའི་ལ༷མ་ལ༷ས་ཀྱང་ར༷བ་ཏུ་འད༷ས་པ༷་དང༌། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུ༷གས་སུ་གྲུབ་པ་མེ༷ད་ཅིང༌། གཞན་གྱི་མིག་ཡུལ་དུ་འདིའོ་ཞེས་བསྟ༷ན་དུ༷་མེ༷ད་པ༷འི༷་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁ༷འ་ལ༷་ནི་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དབུས་ཀྱི་ཆར་སྣང་བ་རྣམས་མཐོ༷་བ་ད༷ང༌། མཐའི་འཆར་སྣང་བ་རྣམས་དམ༷འ་བ་དང༌། གྲུ་བཞི་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོ༷ང་ཡ༷ང་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་དེ༷་ནི༷་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ༷་ལྟ༷ར་བདེན་པར་ཡོད་པ་མི༷ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། བལྟམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། འཆག་པ་དང༌། བཞེངས་པ་དང༌། སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ལ༷་ཡོད་པར་གདུལ་བྱའི་རིགས་མང་པོས་མཐོ༷ང་ཡ༷ང་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ༷་ནི༷་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ༷་ལྟ༷ར་དོན་ལ་བདེན་པར་ཡོད་པ་མི༷ན་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་ས་གཞིའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ས༷་ཆེན་པོ་འདི་ལ༷ས་སྐྱེ༷་བའི་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ༷་ཀུ༷ན་འདི་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོ༷ག་དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་པའི་ས༷་གཞི་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་ནི༷་སྔར་མེད་པར་གསར་དུ་འཕེ༷ལ་བར་འགྱུར་བ་ད༷ང༌། སྔར་ཡོད་པ་རྩ་བ་བརྟ༷ན་པར་འགྱུར་བ་ད༷ང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡ༷ང་ཤི
Chinese
也与三乘等各种法相应，听闻，并且圆满成办那些意义，然而那位佛陀在说法的时候，丝毫也不生起“应当宣说这个”的想法。如是说。以不费力恒常进入的方式开示：犹如如意宝珍宝，没有发心的分别念，对于任何希求任何财物的人们，不费力气和勤劳，如其所愿地给予。同样，能仁世尊诸佛也无需分别念等费力与勤劳，为了成办其他所化众生的所有利益，如其各自应机与适应，说法等，为了这个目的，只要有轮回存在，就恒常不断地安住。如是说。难以获得是：因为沉没于大海之中，位于大地之下，因此对于那个事物，追求和希求的人们，如何才能获得如意宝珍宝，它能成办一切所需所欲，但福德浅薄的众生很难获得。同样，安住于轮回的无边众生，因为他们的命运极其恶劣，并且被各种烦恼和近烦恼所控制，因此，要知道，在此具有垢染的自心中，见到善逝二身之显现是极其难以获得的。如是说。以回声的比喻来确定语之秘密。比喻是：犹如回声等声音的影像，显现为各种声音，那是由于因缘的力量，仅仅是从其他听者各自的言说中产生和显现的。岩石等没有发心的分别念，也没有“应当对此说这个”的想法或努力。声音本身的自性，既不在岩石等的外面，也不在里面。
English
Also, in accordance with the three vehicles and various other doctrines, they are heard, and those meanings are completely accomplished. However, that Buddha, when teaching the Dharma, does not have the slightest thought of "This should be taught." So it is said. Showing the way to enter effortlessly and constantly: Just as the wish-fulfilling jewel, without the thought of motivation, gives whatever wealth is desired to those who pray for it without effort or exertion. Similarly, the Buddhas, the lords of sages, without effort or exertion such as conceptualization, teach the Dharma in accordance with what is appropriate and suitable for each individual, and for the purpose of accomplishing all the benefits of other disciples, they constantly abide without interruption as long as samsara exists. So it is said. Difficult to obtain: Because it is submerged in the great ocean and located beneath the great earth, therefore, for those who seek and desire that thing, how can they obtain the wish-fulfilling jewel that accomplishes all needs and desires, but is difficult for beings with little merit to obtain. Similarly, all the infinite beings who dwell in samsara, because their destiny is extremely bad and they are controlled by various afflictions and near afflictions, therefore, know that it is extremely difficult to see the appearance of the two bodies of the Sugata in this defiled mind of one's own. So it is said. The secret of speech is to be ascertained by the example of echoes. The example is: Just as the image of sound, such as an echo, appears as various sounds, it arises and appears only from the words of the other listeners due to the power of conditions. Rocks and the like have no conceptual thought of motivation, nor do they have the thought or effort of "This should be said to this." The nature of the sound itself neither exists outside the rocks and the like, nor does it exist inside.
Chinese
ཏ༷ར། ཞེས་པའོ། །意思是：像这样，如来宣说圣法的声音显现为多种多样，也是由于所化众生的意愿，其他听众各自与自己的想法相符，仅仅是从识而生起和显现。佛陀没有发起任何意图的分别念，也没有想要对此宣说此法的造作或努力。声音本身的体性，也不是存在于佛陀身躯之外，也不是存在于身躯之内。这是它的意思。以虚空的例子来确定身语的秘密。例子是：没有丝毫实物成立，并且不显现于根识；没有成立为那些的对境，也没有所依赖的基础，特别是也完全超离了眼睛的根的道路；没有成立为有碍的色法，并且在其他人的眼识中，也没有能指出的“这是什么”的体性，这样的无为虚空，那么，怎么样呢？有些人所见的中央部分显现为高，边缘的显现为低，以及方形、圆形、蓝色、黄色等等各种各样，但实际上虚空并非如所显现的各种各样那样真实存在。这是它的意思。意思是：像这样，入胎、诞生、圆寂、行走、站立、各种身色、不同刹土等等无量神变，许多所化众生都见到圆满的佛陀具有，但实际上真正的佛陀并非如生灭等各种显现那样在意义上真实存在，因为是不可改变的缘故。这是它的意思。以地基的例子来确定慈悲的进入方式。例子是：就像这样，从这个大地所生长的草木、森林、花朵等等一切，没有“我要生起这些”的想法和努力，依靠着没有想法和努力的大地，就会以前所未有的方式新生长出来，以前存在的也会根基稳固，一切也会越来越茂盛。
English
Ta. This is the meaning. Similarly, the sounds of the Buddhas speaking the sacred Dharma appear in various ways, and it is also due to the wishes of the beings to be tamed, and other listeners conform to their own thoughts, arising and appearing only from consciousness. The Buddha has no intention of initiating any conceptual thoughts, nor does he have any fabrication or effort to say this Dharma to this. The nature of the sound itself is neither present outside the Buddha's body nor inside the body. This is its meaning. The secret of the body is determined by the example of the sky. The example is: no object is established in the slightest, and it does not appear to the root consciousness; it is not established as the object of those, and there is no basis for relying on it, especially it is completely beyond the path of the root of the eye; it is not established as an obstructive form, and in the consciousness of other people's eyes, there is no nature to point out "what is this", such an unconditioned sky, then, how is it? Some people see that the central part appears high, the appearance of the edge is low, and square, round, blue, yellow, etc. are various, but in reality the sky is not as real as the various appearances. This is its meaning. The meaning is: like this, entering the womb, being born, passing into complete nirvana, walking, standing, various body colors, different Buddha-fields, etc., countless manifestations, many beings to be tamed see that the perfect Buddha has, but in reality the real Buddha is not as real in meaning as the various appearances such as birth and death, because it is immutable. This is its meaning. The way of entering compassion is determined by the example of the earth. The example is: just like this, from this great earth, all the plants, forests, flowers, etc. that grow, without the thought and effort of "I want to generate these", relying on the earth without thought and effort, it will grow newly in an unprecedented way, and the roots of the existing ones will be firm, and everything will become more and more luxuriant.
Tibetan
ང་རྒྱས་པར་འགྱུ༷ར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་ལྟ༷ར། ཞེས་པའོ། ། དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྒྱལ་བ་རྫོ༷གས་པ༷འི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ས༷་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་འདི་དག་གི་དོན་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣ༷མ་པར་རྟོ༷ག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེ༷ད་པ༷་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ༷་དཔག་ཏུ་མེད་པའི༷་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ༷་བ༷འི་རྩ༷་བ༷འི་ལོ་ཐོག་རྣ༷མས་ཐམས་ཅད་མ༷་ལུ༷ས་པ༷ར་ནི༷་འཕེ༷ལ་བ་དང་བརྟན་པ་དང་ཡངས་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བས་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་གི་ཉེར་འཚོ་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ།། དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པ་དང་དཔེ་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། །དབྱེ་བ་ལ་བཞི་ལས། དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་འགྲུབ་ཚུལ་ནི། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བློའི་ཡུལ་དུ་འབ༷ད་པ་དང། རྩོ༷ལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་འག༷འ་ཞིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱེ༷ད་པ༷་ནམ་ཡང་མཐོ༷ང་བ་མེ༷ད་པ་དེ༷་བ༷ས་ན༷། གདུ༷ལ་བྱ༷་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི༷་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་པ་འགལ་ལོ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བས། ཉོན་མོངས་པ་ཐེ༷་ཚོ༷མ་དེ་དག་གཅ༷ད་ཅིང་སྤང་བར་བྱ་བ༷འི་ཕྱི༷ར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ༷་རྣ༷མ་པ་དགུ༷་ཡིས་ནི༷་འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་གསལ་བར་བསྟ༷ན་པ༷་ཡི༷ན་ལ། དེ་ཡང་གསུང་རབ་ག༷ང་དུ༷་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་རྣམ་པ་དགུ༷་པོ༷་འདི༷་ད༷ག་རྒྱ༷ས་པ༷ར་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་ར༷བ་ཏུ༷་བསྟ༷ན་པར་གྱུ༷ར་པ༷་མདོ༷་སྡེ༷་ཡི༷་ནི༷་མི༷ང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་ཞེས་པ་དེ་ཉི༷ད་ཀྱི༷ས་དཔེས་བཤད་པ་དེ༷འི༷་དགོ༷ས་པ༷་ཉིང་དགོས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡང་ལེགས་པར་བསྟ༷ན་པ༷་ཉི༷ད་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་དེ་ལྟ་བུ་དང་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོ༷ས་པ༷་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་ཤེ༷ས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ༷འི༷་སྣ༷ང་བ༷་རྒྱ༷་ཆེ༷ན་པོ་འདི༷ས་རྣམ་པར་བརྒྱ༷ན་པ༷འི་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མྱུ༷ར་དུ༷་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པའི་འཕྲིན་ལས་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཀུ༷ན་ལ༷་དང་པོར་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་འཇུ༷ག་ཅིང༌། མཐར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འཇུག་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་སུ་འཕྲིན་ལས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ
Chinese
如同使其增长而成为有情之资粮一般。意义是：如是，如同圆满正等觉佛陀大地的作用，不需作“我等当为此等之义”之分别念及勤作，然而也依于此，能使所化有情无量之二资粮善根之苗稼，全部无余地增长、稳固和广大，成为一切有情之资粮。如是说。为了说明必要而归纳此时之义，有二：必要和必要之差别，以及以譬喻所象征之方式特别解说。差别有四，其中必要和最胜必要之成就方式是：对于一般人等之智慧境界，不作努力和稍微勤作之事，以任运成就之方式而行，是决不可能见到之事，因此，在所化众生之心中，若认为佛之事业是无勤作，则以任运成就之方式行有情之义是相违的，生起此等怀疑，为了断除和舍弃烦恼怀疑，以帝释天之影像等九种譬喻，清楚地显示虽无勤作也能成办事业之方式。而且，在何种经典中，能以九种譬喻来象征佛之事业，并以理由和合而清楚地善加显示，此经之名称是：入佛境界智慧光明庄严，即以此经之譬喻所说，其必要和最胜必要之成就方式也善加显示。听闻如是经典和如此之释论，由此所生之清净智慧广大光明，以此庄严之具慧菩萨们，迅速成为佛陀之行境，对于无勤作且任运成就之事业方式，首先以思择之门而入，最终也以成办之方式而入之故。如是说，如此真实地对于事业断除怀疑。
English
Just as it increases and becomes the sustenance of sentient beings. The meaning is: Likewise, just as the function of the great earth of the perfectly complete Buddha, without the need to think "We should do this for the sake of these," and without effort, yet relying on this, it can cause the immeasurable collection of the two accumulations of merit of the beings to be tamed, all the crops of the roots of virtue, completely and without remainder, to increase, become stable, and expand, becoming the sustenance of all sentient beings. Thus it is said. In order to state the necessity and summarize the meaning of the occasion, there are two: the difference between necessity and necessity, and the special explanation of the way of symbolizing with metaphors. There are four differences, among which the way of achieving necessity and ultimate necessity is: For the realm of the minds of ordinary people, without effort and even a little diligence, to do something in a spontaneously accomplished way is never seen. Therefore, in the minds of those to be tamed, if it is thought that the activity of the Buddha is without effort, then it is contradictory to act for the benefit of sentient beings in a spontaneously accomplished way, giving rise to such doubts. In order to cut off and abandon these doubts of affliction, the way in which one can accomplish activities without effort is clearly shown by the nine metaphors such as the image of Indra. Moreover, in which scripture is the activity of the Buddha symbolized by the nine metaphors, and clearly and well shown with reasons and harmony, the name of this scripture is: Entering the Realm of the Buddha, Adornment of the Light of Wisdom, that is, by the metaphors spoken in this scripture, the way of achieving its necessity and ultimate necessity is also well shown. Having heard such scriptures and such commentaries, the vast light of pure wisdom arising from this adorns the wise Bodhisattvas, who quickly become the realm of activity of the Buddhas, and for the way of activity that is effortless and spontaneously accomplished, they first enter through the gate of contemplation, and finally they also enter through the way of accomplishment. Thus it is said, thus truly cutting off doubts about activities.