Tibetan
ཅན་གྱི་ཕུ༷ང་པོ༷་གསུ༷མ་ནི༷་རིམ་པ་ལྟར། ཆར་བབ་པ་ན་མི༷་ད༷ག་ད༷ང༌། ཞིང་མོས་པ་དང༌། ཙཱ་ཏ་ཀཱ་བར་མར་གནས་པ་ད༷ང༌། ཡི༷་དྭ༷གས་རྣམས་ཞེ་སྡང་ཞིང་མི་མོས་པ་དང་འདྲ༷་བའོ། །ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་རྒྱས་བཤད་ནི། དཔྱི༷ད་ཀྱི་མཐ༷ར་སོས་ཀའི་དུས་སུ་སྤྲི༷ན་མེ༷ད་པས་ཆར་མ་བབ་པ༷་ན༷་མི༷་རྣམས་སྡུག་ཅིང་མི་དགའ་ལ། ཆར་བྱུང་བ་ན་དགའ་བ་ད༷ང༌། མཁ༷འ་ལ་མི༷་རྒྱུ༷་བ༷འི་བྱ༷་ཙཱ་ཏ་ཀཱ་ད༷ག་ནམ་ཡང་ཆུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་ཆར་པ་དག་ལ་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་གནས་པ་ད༷ང༌། དབྱ༷ར་གྱི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༷་ས༷་གཞི་ལ༷་ཆ༷ར་ཆེན་པོ་བ༷བ་པ༷་ན༷་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་དུ་སྣང་བས་ཡི༷་དྭ༷གས་ད༷ག་ནི༷་ཤིན་ཏུ་སྡུ༷ག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགའ་བར་གནས་པ༷་ལྟ༷ར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་སྤྲི༷ན་གྱི་ཚོ༷གས་ད༷ག་གི༷ས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆུ༷འི་ཆར་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུ༷ང་བ་ད༷ང་མ༷་བྱུ༷ང་བ༷་དག་ལ༷ས་ཀྱ༷ང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོ༷ས་འདོ༷ད་པ༷་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་མ་བྱུང་ན་མི་དགའ་བ་ད༷ང༌། མ་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོ༷ས་ལ༷་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྡ༷ང་བ༷འི་ལོག་པར་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་མ་བྱུང་ན་དགའ་བར་གནས་ཏེ། དོན་གསུམ་པོ་དེ་ད༷ག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན༷་ནི་ད༷པེ་གསུམ་པོ་དེ༷་ཉི༷ད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ།། ལྟོས་མེད་དུ་འཇུག་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ཐི༷གས་པ༷་ར༷གས་པ་ཆར་ཆེན་པོ་དང་སེར་བ་འབེ༷བས་པ་དང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རྡོ༷་ཚ༷ན་གྱི་ཆར་འབེབས་པ་ད༷ང་ནི༷་རྡོ༷་རྗེ༷འི་མེ༷་དང་ཐོག་ནི༷་འབེ༷བས་པ༷་ན༷། ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་ཕྲ༷་མོ་འགའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་ད༷ང་རི༷་སུ༷ལ་དུ་སོ༷ང་བ༷འི་སྲོག་ཆགས་འགའ་ཞིག་ལ་མི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ད༷ག་ལ༷་ཇི༷་ལྟ༷ར་སྤྲི༷ན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟོ༷ས་པ་མེ༷ད་པར་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲ༷་ཞིང་ཟབ་པ་ད༷ང༌། ཡངས་ཤིང་རྒྱ༷་ཆེ༷་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བ་རྣམས་ར༷གས་ཤིང་ཐབས་ལ་མཁས་པ༷འི་ཚུ༷ལ་གྱི༷ས་མཁྱེ༷ན་པ༷་ད༷ང་ནི༷་བ༷རྩེ་བ༷འི་སྤྲི༷ན་ལས་བྱུང་བ་ན་ཡང༌། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ད༷ག་པར་འགྱུ༷ར་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང༌། བད༷ག་ཏུ་ལྟ༷་བའི༷་བ༷ག་ལ་ཉ༷ལ་བརྟན་པོ་དང་བཅས་པ་སྐལ་བ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རེ་ཤིག་མི་སྣང་ཡང༌། དེ་ད༷ག་གི་ཕན་གནོད་ལ༷་རྣ༷མ་པ་ཀུ༷ན་ཏུ་ལྟོ༷ས་པ༷་མེ༷ད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་པའོ།། མེ་རྣམས་འཇོམས་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོ༷ར་བ༷འི་དབང་གིས་སྐྱེ༷་བ་དང་འཆི༷་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཐོ༷ག་མ༷་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེ༷ད་ཅིང༌། ཐར་པའི་ལམ་མི་སྒོམ་པ་རྣམས་མཐའ་འདི་ནས་འགག་གི་ངེས་པ་ཡང་མེད་པའི་གནས་དེ༷ར་འགྲོ༷་བ༷་རྣམས་མངོན་པར་བགྲོད་པའི༷་ལ༷མ་ནི༷་རྣ༷མ་པ༷་ལྔ༷་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དང༌། མི་དང་ལྷ་སྟེ་བདེ་འགྲོ་གཉིས་སོ། །དེས་ན་མི༷་གཙ༷ང་བ༷འི་དངོས་པོ་ལ༷་ནམ་ཡང་དྲི༷་ཞི༷མ་པོ་མེ༷ད་པ་བཞི༷ན་དུ་འགྲོ༷་བ་ལྔ༷འི་འཁོར་བ་ད༷ག་ན༷་ཡང་བདེ༷་བ༷འི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དེ༷འི༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་རྟ༷ག་ཏུ༷་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མེ༷་ཆེན་པོས༷་བསྲེག་པ་དང༌། མཚོ༷ན་ཆ་རྣོན་པོས་བཏབ་པ་དང༌། རྨ་གསར་བ་ལ་རྒྱ༷་ཚྭ༷་ལ༷་སོ༷གས་པས་རེ༷ག་པ་ལས་སྐྱེ༷ས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བར་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི་སྤྲི༷ན་ལ༷ས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་ཆ༷ར་བ་ཆེ༷ན་པོ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དཔུང་དེ༷་རྣམས་ར༷བ་ཏུ་ཞི༷་བར་བྱེ༷ད་པ་རང་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་ཞིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ར༷བ་ཏུ༷་འབེ༷བས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ལྷ༷་ལ༷འང་འཆི༷་འཕོ༷་བ་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། མི༷་ལ༷འང་མེད་པ་ཡོ༷ངས་སུ་ཚོ༷ལ་བ་དང་ཡོད་པ་བསྲུང་བ་དང༌། བཀྲེས་སྐོམ་དང་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་དང་ལྡན་པའོ། །ཞེ༷ས་བྱ༷་བར་རྟོ༷གས་པ༷འི་ཕྱི༷ར། འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་དང་ལྡ༷ན་པའི་མཁས་པ༷་རྣམས་ནི་ལྷ༷འི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི༷འི་དབ༷ང་ཕྱུ༷ག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ༷འ༷ང་མངོ༷ན་པ༷ར་འདོ༷ད་པ་མེ༷ད་དེ༷། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེ༷ས་ར༷བ་ད༷ང་ནི༷། འདིར་ཡང་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་གསུ༷ང་ར༷བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ད༷ད་པ༷འི་དབང་གིས་རྗེ༷ས་སུ་འབྲ༷ངས་ཤིང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུའི་ཆ་འདི༷་ཐམས་ཅད་ནི༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ་དང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདི༷་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྒྱུ༷་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་འདི༷་ནི༷་འགོ༷ག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཅེ༷ས་བྱ་བར་ལམ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེ༷ས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ༷ས་ཡང་དག་པར་མཐོ༷ང་བའི་ཕྱི༷ར་རོ༷། །ཞེས་པའོ། ། ཤེས་པ་ལྟར་སྤོང་ལེན་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ནད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་ན༷ད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི༷། ཤེ༷ས་པར་བྱ༷ས་ནས་ན༷ད་དེ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི༷་རྒྱུ༷་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ནི༷་སྤ༷ང་བར་བྱ༷་བ་ཡིན་ལ༷། ནད་མེད་པའི་བདེ༷་བར་གན༷ས་པ་ནི་ཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཐབས་སྨ༷ན་ནི༷་བཟང་པོ་བསྟེ༷ན་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཡིན་པ་ལྟ༷ར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་དང་བྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷ས་ནས། དེའི་རྒྱུ༷་ལས་ད༷ང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཐའ་དག་སྤ༷ང་བར་བྱ༷་བ་ཡིན་ལ། དེ༷་དག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འགོ༷ག་པ༷་ད༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རེ༷ག་ཅིང་ཐོབ་པ༷ར་བྱ༷་བ་ཡིན་ཞི༷ང༌། དེའི་ཐབས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལ༷མ་ལྔ་པོ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེ༷ན་པ༷ར་བྱ༷་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། སྤྲུལ་པ་མཛད་ཚུལ་ཚངས་པའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ལ་སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་དང༌། སྐལ་མེད་ལ་སྣང་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། འབད་པ་མེད་པས་མཚུངས་པ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚ༷ངས་པ༷་ཆེན་པོ་ནི། ཚ༷ངས་པ༷འི༷་གན༷ས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཉིད་ན༷ས་གཞན་དུ་འཕོ༷་བ༷་མེ༷ད་བཞི༷ན་དུ༷་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ༷འི༷་གན༷ས་ནི༷་དྲུག་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ༷་སྤྲུལ་པའི་སྣ༷ང་བ༷་འབ༷ད་པ་མེ༷ད་པར་སྟོ༷ན་པ༷་ལྟ༷ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐུ༷བ་པ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་ཆོ༷ས་སྐུ༷་ལ༷ས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་བསྐྱོ༷ད་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ༷མས་མཐའ་ཡས་པ་ཀུ༷ན་ཏུ༷་སྐ༷ལ་བ་དང་ལྡ༷ན་པའི་གདུལ་བྱ་རྣ༷མས་ལ༷་འབ༷ད་རྩོལ
Chinese
三类众生，次第是：下雨时，不喜悦者，欣喜者，以及鸟类乍达嘎处于中间状态者，和意乐者嗔恨而不喜悦者相似。这是它的意思。详细解释是：春末夏初，因为无云而不下雨时，人们忧愁不悦，下雨时则喜悦；空中飞行的鸟类乍达嘎，任何时候都不依赖水，所以对于下雨这件事，处于不喜不乐的中间状态；夏季来临时，地面上下大雨，看起来像是沙砾般的雨，意乐者们非常痛苦不悦。如同这些情况一样，诸佛的慈悲大云，以深广的殊胜之法的雨水降临世间，或者不降临世间，也依次对应着：希求佛法、具有决定性的众生，对于佛法的雨降临则喜悦，不降临则不喜悦；不决定的众生，对于佛法处于不喜不乐的中间状态；嗔恨佛法、具有邪见的众生，佛法的雨不降临则喜悦。为了象征这三种意义，世间的三种比喻也应当这样对应。这是它的意思。 无有偏颇的进入方式是：例如，粗大的雨滴、大雨和冰雹降落，有些地方因为业力的关系降下石块般的雨，以及冰雹和雷电降落时，对于居住在地面的微小生物有些会造成伤害，有些逃到山谷里的生物则不会造成伤害等等，云团就是这样无有偏颇地进入的。诸佛细致而深奥，广阔而广大的佛法之雨，以粗略而善巧的方式被了解，以及从慈爱的云朵中产生时，对于具有清净烦恼之缘分的一些众生，会产生巨大的利益，而对于具有稳固的自见、没有缘分的一些众生，暂时不会显现，但是对于他们的利益和损害，总是会
English
The three types of beings are, in order: those who are unhappy when it rains, those who are happy, and the bird species Chatakas who are in an intermediate state, and those who are like the Yidwags who are hateful and unhappy. That is its meaning. The detailed explanation is: At the end of spring and the beginning of summer, when there are no clouds and it does not rain, people are sad and unhappy, but when it rains, they are happy; the birds Chatakas flying in the sky never depend on water, so they are in an intermediate state of neither happiness nor unhappiness about the rain; when summer comes, heavy rain falls on the ground, appearing like gravel rain, the Yidwags are very painful and unhappy. Just as these situations are, the great clouds of compassion of the Buddhas, with the deep and vast rain of the supreme Dharma, descending into the world, or not descending into the world, also correspond in order to: beings who desire the Dharma and have certainty, are happy when the rain of Dharma falls, and unhappy when it does not fall; uncertain beings are in an intermediate state of neither happiness nor unhappiness about the Dharma; beings who hate the Dharma and have wrong views are happy when the rain of Dharma does not fall. In order to symbolize these three meanings, the three metaphors in the world should also correspond in this way. That is its meaning. The way of entering without bias is: For example, large raindrops, heavy rain, and hail fall, and in some places, rain like stones falls due to karma, and when hail and lightning fall, some small creatures living on the ground are harmed, and some creatures that escape into the valleys are not harmed, and so on, the cloud masses enter in this way without bias. The subtle and profound, vast and extensive rain of Dharma of the Buddhas, is understood in a rough and skillful way, and when it arises from the clouds of love, great benefit arises for some beings who have the opportunity to purify their afflictions, and for some beings who have a firm view of self and no opportunity, it does not appear for a while, but for their benefit and harm, it will always
Chinese
无余进入也。如是说。摧灭火之理有三，其中寂灭痛苦之火聚之理是：由一切烦恼三者所摄之缘起支分十二环绕运转之故，由生与死等之故，痛苦最初从此处生起之决定也没有，不修解脱道者们从此处断绝之决定也没有之境地，前往者们显现趋入之路有五种，即地狱与饿鬼与旁生，是恶趣三者，以及人与天，是善趣二者。因此，如不净之物永远没有香味一样，五道轮回之中，即使清净也没有丝毫安乐之机会，因为是安住于痛苦三者与八者等极其痛苦之中之故。轮回彼之痛苦之差别也是，恒常不断地被大火焚烧，以及被利器所击打，以及新伤口上接触岩盐等所生之痛苦感受如何一样，安住于极其难以忍受之中，对此，佛陀以欲从此等痛苦中解脱之大悲之云更深广之圣法之大雨，若于意义修持，则彼等痛苦之火堆，与各自之福分相应且恒常不断地降下。如是说。 寂灭之智慧次第生起之理是，天也有死亡堕落之痛苦，人也有无者遍寻与有者守护，以及饥渴与劳累等之痛苦。如是知晓之故。 具有了知轮涅之实相之智慧之智者们，对于天之自在天帝释等，以及人之自在轮王等之成为最胜之地位，也没有希求，因为往昔生世所获得之智慧，以及此处也是如来之语清净
English
It is to enter without remainder. Thus it is said. There are three ways to destroy the fires, of which the way to pacify the masses of suffering fires is: Because the twelve branches of dependent arising, which are gathered by the three completely afflicted ones, revolve in a cycle, and because of birth and death, etc., there is no certainty that suffering arises from this point, and there is no certainty that those who do not practice the path of liberation will be cut off from this end. The path to manifest progress for those who go to that place is fivefold: hell, hungry ghosts, and animals, the three lower realms, and humans and gods, the two higher realms. Therefore, just as there is never a fragrant smell in an impure object, there is not even a slight chance of happiness in the cycle of the five destinies, because it is dwelling in the midst of the three and eight sufferings, etc., which are extremely painful. The difference in the suffering of that cycle is also that it is constantly burned by a great fire, and struck by sharp weapons, and just as the feeling of suffering arises from touching fresh wounds with rock salt, etc., it dwells in a state that is extremely difficult to bear. The great cloud of compassion of the Buddha, who desires to liberate them from these sufferings, is deeper and wider, and if the great rain of the sacred Dharma is practiced in meaning, then those piles of suffering fires will be extinguished in accordance with their respective shares and will constantly descend. Thus it is said. The way in which the wisdom of pacification arises gradually is that even the gods have the suffering of death and falling, and humans also have the suffering of searching for what is not there and protecting what is there, and hunger, thirst, and fatigue, etc. Because of knowing this. The wise ones who possess the wisdom of knowing the reality of samsara and nirvana do not desire even the highest position of the lord of the gods, Indra, etc., and the lord of men, the wheel-turning king, etc., because of the wisdom gained from previous births, and here also the pure words of the Tathagata
Chinese
由于对正信具有极大的信仰，从而跟随并如理地闻思，具有染污的果实这一部分全部是痛苦，业和烦恼这些全部是它的原因集起，轮回因果那些全部灭尽，这即是说灭尽涅槃，为了以通达无我之路的清净智慧如实照见。如是说。 如何如所知而取舍修持呢？譬如，想要脱离疾病的痛苦而获得无病安乐的智者们，对于疾病的体性是什么的道理，知晓之后，对于产生疾病的原因，不适宜的饮食等，应当舍弃，安住于无病安乐是应当获得的，其方法是应当依止良药一样。同样，想要脱离轮回的痛苦而获得涅槃安乐的有智慧者们，也应当完全了知以具有染污的果实所摄持的轮回全部是痛苦。对于它的原因，以业和烦恼所摄持的集起全部应当舍弃，那些远离垢染的灭尽，以及同样涅槃的安乐是应当现量证得和获得的，其方法是应当次第在相续中依止五种无漏之路。如是说。 以梵天之譬喻确定化身之理有二：对具缘者显现之理，对不具缘者不显现之理。显现之理有三，其中以不费力而相同是：譬如，色界的梵天大梵天，从梵天处初禅的宫殿本身不迁移，如果想，就在欲界诸天的六处全部不费力地示现化身一样。意义也同样，诸位能仁圆满正等觉佛陀们也从胜义法身从来不移动，在无边世界的一切具缘所化众生示现不费力