Tibetan
་དེ་ནི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན༷་གདུལ་བྱ་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་ཞིང༌། བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བས་དོ༷ན་ཆེ༷ན་པོ༷་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི༷་ཉེ༷་བ༷ར་གན༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། རིམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་འདི༷་ནི༷། ར༷ང་གི་སེ༷མས་དག་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ༷ང་བ༷་ཙམ་ཡིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེ༷ས་བྱ་བར་བྱིས་པ་སོ༷་སོ༷འི་སྐྱེ༷་བོ༷ས་ཡང་དག་པར་མི༷་ཤེ༷ས་མོ༷ད། དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ཡ༷ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུ༷གས་སྐུ་ཉིད་མཐོ༷ང་བ་ལས་ཀྱང་ལྟ་བ་པོའི་གདུལ་བྱ་དེ༷་ད༷ག་ལ༷་དོ༷ན་ཆེན་པོ་ཡོ༷ད་པར་འགྱུ༷ར་ཏེ། རི༷མ་གྱི༷ས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ༷་མཐོ༷ང་བ་ལ༷་བརྟེ༷ན་ན༷ས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐེ༷ག་པ༷་ཆེན་པོའི་ཟབ་མོ་འདི༷་ལ༷་གན༷ས་ཤིང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ༷་རྣ༷མས་ཀྱིས་ན༷ང་སོ་སོ་རང་གི༷ས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་ད༷མ་པ༷འི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི༷། མཉམ་གཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་མི༷ག་གི༷ས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོ༷ང་བ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་ས༷་གཞི་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་གཡང་ས་དང་ངམ་གྲོག་ལ་སོགས་པ་ཉ༷མ་ང༷་བའི༷་གན༷ས་གཞ༷ན་ད༷ང་བྲ༷ལ་ནས་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་བཻ༷ཌཱུ༷རྻ༷འི་རང་བཞིན་འོད་གས༷ལ་བ་དང༌། དབྱིབས་མཛེ༷ས་པ་ལ་སོགས་པ་ནོ༷ར་བུ༷འི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་དྲི༷་མ་དང་བྲ༷ལ་བའི་དཔ༷ལ་དང་ལྡ༷ན་ཞིང༌། སྟེ༷ང་ནི༷་མཐའ་དག་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉ༷མ་པར་གྱུ༷ར་ལ་དེ༷་ཉིད་ད༷ག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱི༷ར་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་གྱུར་པ་དེ༷ར་ནི༷་ལྷ༷འི་བདག་པོའི་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པའི་ཚོ༷གས་དང༌། ལྷ༷་རྣམས་ཀྱི་དབ༷ང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ལྷ༷་དེ་ལས་གཞན་པའི་རིགས་མང་པོ་དང༌། ལྷ་རྫས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་ཡས་པའི༷་གཟུ༷གས་བརྙན་ཤ༷ར་ཏེ༷། མཐར་རི༷མ་གྱི༷ས་ས༷འི༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲ༷ལ་བའི་ཕྱི༷ར་གཟུགས་བརྙན་དེ༷་ནི༷་སླ༷ར་ཡ༷ང་མི༷་སྣ༷ང་བར་འགྱུ༷ར་ཞིང༌། སྣང་བ་ཤར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དེ༷འི་དངོ༷ས་པོ་ཐོ༷བ་པར་བྱ་བའི་ཕྱི༷ར་བསྙེ༷ན་གན༷ས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུ༷ལ་ཞུ༷གས་དང་ངེ༷ས་པ༷ར་སྦྱི༷ན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོ༷གས་པ་ལ༷་མངོན་པར་ཕྱོ༷གས་པ༷འི་བུ༷ད་མེ༷ད་དང༌། སྐྱེ༷ས་པའི་ཚོ༷གས་རྣམས་ལྷའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་མོ༷ས་པ༷འི་སེ༷མས་ཀྱི༷ས་མེ༷་ཏོ༷ག་དང་བདུག་པ་ལ༷་སོ༷གས་པ་འཐོ༷ར་ཞིང་འབུལ་བས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པ༷་ལྟ༷ར་དྲི་མ་ད༷ག་པ༷འི་བཻ༷ཌཱུ༷རྻ༷་དང་འདྲ༷་བའི༷་རང་གི་སེ༷མས་དག་པ་ལ༷་སྣ༷ང་བ༷འི་ཐུ༷བ་པའི་དབ༷ང་པོ་ཐོ༷བ་པར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱི༷ར་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ར༷བ་ཏུ་དག༷འ་བའི་སེ༷མས་དང་ལྡ༷ན་པའི་རྒྱ༷ལ་སྲ༷ས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣ༷མས་ཀྱང༌། མི་རྣམས་ལྷ་དབང་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེ༷མས་ར༷བ་ཏུ་བསྐྱེ༷ད་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ས་གཞི་མ་དག་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ། སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཻ༷ཌཱུརྻ༷འི་ས༷་གཞི༷་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙ༷ང་བར་གྱུར་པ་ལ༷་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་ལྷ༷འི་དབ༷ང་པོའི་ལུ༷ས་ཀྱི༷་གཟུ༷གས་བརྙ༷ན་སྣ༷ང་བ༷་ལྟ༷ར་དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ཀྱི་སེ༷མས་ཀྱི་ས༷་གཞི༷་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙ༷ང་བར་གྱུར་པ་ལ༷་མཚན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཐུ༷བ་པ༷འི་དབ༷ང་པོ༷འི་སྐུ༷འི༷་གཟུ༷གས་བརྙ༷ན་འཆ༷ར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ༷ར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུ༷གས་བརྙ༷ན་འཆ༷ར་བ་དང་ནུ༷བ་པར་སྣང་བ་ནི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྙོ༷ག་པ་མེ༷ད་ཅིང་དྭངས་པར་གྱུར་པའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་བར་སྣང་བ་ད༷ང༌། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྙོ༷ག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་དག་པ༷འི་ར༷ང་གི་སེ༷མས་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པའི་དབ༷ང་གི༷ས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནུབ་པར་སྣང་ཞིང་འཇུ༷ག་པ་ཡིན་གྱིས། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མིའི་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ད༷ག་ན༷་ས་གཞི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུ༷གས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣ༷ང་ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་རང་ཉིད་རང་གི་གནས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟ༷ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་གདུལ་བྱ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོ༷ད་པ་སྐྱེ་བ་ད༷ང་ཞི༷ག་པ་འགག་པ་ཞེ༷ས་བྱ་བ་དེ༷་ལྟར་ནམ་ཡང་མི༷་ལྟ༷་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ།། གདམས་ངག་གསུང་ཚུལ་རྔའི་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷའི་རྔ་ལྟར་དམ་ཆོས་གསུང་ཚུལ། དཔེ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ། དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །གསུང་ཚུལ་ལ། དཔེ་དོན་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བསྡུ་བའོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། རྩོལ་བ་མེད་ཚུལ་ལ། དཔེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ལྷ༷འི་ཡུལ་ན༷་ལྷ༷་རྣ༷མས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༷་སྔོ༷ན་གྱི༷་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དཀ༷ར་པོ༷་དགེ་བའི་ལས་མཐུན་པར་བསགས་པའི༷་མཐུ༷་ཡི༷ས་ནི༷་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་བརྗོད་འདོད་ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་རྩོལ་དང་ལྕེ་ད༷ང་རྐན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གན༷ས་ད༷ང་ཡི༷ད་དང་བཅས་པའི་གཟུ༷གས་ད༷ང་ཀུན་སློང་གི་རྣ༷མ་པ༷ར་རྟོ༷ག་པ༷་རྣམས་མེ༷ད་བཞི༷ན་དུ༷་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི༷་རྟ༷ག་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་བད༷ག་མེ༷ད་པ་ད༷ང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི༷་བའོ། །ཞེས་པ༷འི་སྒྲ༷་འབྱུང་བ་ཡི༷ས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སེམས་གཡེངས་པས་བ༷ག་མེ༷ད་པ༷ར་གྱུར་བའི༷་ལྷ༷་རྣ༷མས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ་ཡ༷ང་ན༷ས་ཡ༷ང་དུ་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་རྔ༷་བོ་ཆེས༷་ནི༷་དགེ་བ་ལ་བསྐུ༷ལ་བར་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༷ར། དོན་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཁྱ༷བ་བད༷ག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདི་དང་འདི་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་འབ༷ད་རྩོལ་ལ་སོ༷གས་པ་ད༷ང་བྲ༷ལ་ཡ༷ང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ༷་བ༷་མ༷་ལུ༷ས་པ༷་ལ་རང་རང་གི་སྐད་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་གསུ༷ང་གི༷ས་ཁྱ༷བ་པར་མཛ༷ད་དེ༷། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐ༷ལ་བ་དང་ལྡ༷ན་པ་རྣ༷མས་ལ༷་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོ༷ས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོ༷ན་པར་མཛད་དོ༷། །ཞེས་པའོ། ། ལས་ལས་འབྱུང་ཚུལ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ལྷ༷འི་ཡུལ་ན༷་ལྷ༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷་རྔ༷་བོ་ཆེའི་སྒྲ༷་ལས༷་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པར་ནི་སྔོན་ལྷ་རྣམས་རང་ར༷ང་གི༷ས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལ༷ས་མཐུན་པར་བསགས་པ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ན་ཐུ༷བ་པ་རྫོགས་པ༷འི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་གསུ༷ང་བ༷་ཡང༌། སེམས་ཅན་རང་ར༷ང་གི༷་དགེ་བའི་ལ༷ས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པའི་མཐུ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ཞི་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་བརྗོད་འདོད་ལ་སོགས་པའི་འབ༷ད་རྩོལ་དང༌། སྒྲ་འབྱུང་བའི་གན༷ས་དང༌། ཡིད་དང་བཅས་པའི་ལུ༷ས་ད༷ང༌། ཀུན་སློང་རྣམ་
Chinese
那是世间应调伏的众生，直接与广大的善根相连，并通过它与一切智相连，因为它具有重大的意义而存在。这是它的意思。逐渐获得究竟法身的方式是：色身的无量化现，这是因为自己的心清净，所以仅仅是显现了真实义的佛的影像，而不是究竟的佛。虽然孩子们各自的个体不能完全理解，但是，即使仅仅是见到佛的色身，对于观看者的应调伏者来说，也有重大的意义。因为依靠逐渐见到色身，为了获得佛果，安住于大乘的甚深之中，并且具有修持道路的福分的人们，自己就能觉悟到真实义的心性光明，也就是具足一切功德的法身空性。通过等持无分别的智慧之眼，能够清楚地见到它。这是它的意思。对此进行善巧的解释是：如果整个赡部洲的地面，完全脱离了悬崖和深渊等危险的地方，呈现出无垢的琉璃的自性光明，并且具有形状优美等珍宝的功德，远离垢染的光辉，上面像手掌一样平坦，而且因为它洁净、明亮、无垢，像镜子一样，那么在那里，天主的处所，如殊胜的宫殿等聚集，以及诸天之主帝释天，以及其他许多种类的天神，以及天界无量受用的影像就会显现。最终，由于逐渐脱离了土地的显现等功德，那个影像就会再次消失。依靠显现而显现，为了获得与帝释天受用相应的实物，需要守持八斋戒等苦
English
That is, sentient beings to be tamed in the world are directly connected to the great roots of virtue, and through it are connected to omniscience, because it exists with great meaning. That is its meaning. The way to gradually attain the ultimate Dharmakaya is: the infinite manifestations of the Rupakaya, this is because one's own mind is pure, so it is only the appearance of the image of the Buddha of true meaning, not the ultimate Buddha. Although the individuals of the children cannot fully understand, even if only seeing the Rupakaya of the Buddha, for the viewers to be tamed, it also has great significance. Because relying on gradually seeing the Rupakaya, in order to attain Buddhahood, those who abide in the profoundness of the Mahayana and have the merit of practicing the path, can themselves realize the luminous nature of the mind of true meaning, that is, the emptiness of the Dharmakaya, which is endowed with all virtues. Through the eye of wisdom of Samadhi without discrimination, it will be clearly seen. That is its meaning. A skillful explanation of this is: if the entire ground of Jambudvipa is completely free from dangerous places such as cliffs and abysses, presenting the self-luminous nature of immaculate lapis lazuli, and possessing the virtues of beautiful shapes and other jewels, free from the radiance of defilement, the top is as flat as the palm of the hand, and because it is clean, bright, and immaculate, like the surface of a mirror, then there, the abode of the Lord of the Gods, such as the excellent palace and other gatherings, and the Lord of the Gods, Indra, and many other kinds of gods, and the images of the infinite enjoyments of the heavenly realm will appear. Eventually, due to gradually departing from the virtues such as the manifestation of the earth, that image will disappear again. Relying on manifestation to manifest, in order to obtain the real object corresponding to the enjoyment of Indra, it is necessary to observe the eight precepts and other ascetic practices.
Chinese
进入和决定布施和供养等，显着倾向的妇女和男士的群体，以渴望获得天神之位的意念，散布和供奉鲜花和焚香等，如入于各种善行，如同清净无垢的毗琉璃一样，为了使自己的清净心显现释迦能仁，心怀对佛陀极度欢喜的王子菩萨们，也如人们为了获得天神之位而行善一样，在菩提的殊胜之处生起极大的心，并努力修行六度。如是说，就像不净的地面上不显现影像一样，没有福分的人们是见不到佛陀的。如是说。简略地显示无生灭之理是：譬如在人世间，毗琉璃的地面没有灰尘等污垢且清净，如同显现具有享受的天神之身的影像一样，道理也是如此，对于所化众生的心之地面，没有不信等污垢且清净，则会显现具有妙相的释迦能仁之身的影像。既然如此，在所化众生中，佛陀之身的影像显现和隐没，是因为没有不信等污垢且清净的自己的心完全进入的缘故，显现色身显现，以及具有不信等污垢且不完全清净的自己的心完全进入的缘故，色身隐没而进入。譬如在人世间，清净和不清净的地面，天神的影像有显现和隐没，但天神自己并没有从自己的位置移动一样。道理也是如此，所化清净和不清净的缘故，色身有生起和灭亡的显现，但究竟的法身上，所谓的生和灭，是永远没有的。
English
Entering into and resolving to give alms and offerings, etc., women and men who are prominently inclined, with the intention of desiring to attain the position of a deity, scattering and offering flowers and incense, etc., like entering into various virtuous deeds, like pure and immaculate beryl, in order to make one's own pure mind manifest the Sage of the Shakyas, princes and bodhisattvas who are extremely delighted with the Buddha, also, just as people do good deeds in order to attain the position of a deity, generate a great mind in the supreme place of Bodhi, and strive to practice the six perfections. Thus it is said, just as an image does not appear on an impure ground, those who do not have merit do not see the Buddha. Thus it is said. Briefly showing the principle of no birth and death is: For example, in the human world, the ground of beryl is free from dust and other impurities and is pure, just as the image of the body of a deity with enjoyment appears, the principle is also the same, for the ground of the minds of the beings to be tamed, without impurities such as disbelief and pure, then the image of the body of the Sage of the Shakyas with excellent signs will appear. Since this is the case, in the beings to be tamed, the appearance and disappearance of the image of the body of the Buddha is because one's own mind, which is free from impurities such as disbelief and is pure, completely enters, the form body appears, and because one's own mind, which has impurities such as disbelief and is not completely pure, completely enters, the form body disappears and enters. For example, in the human world, on pure and impure ground, the image of a deity appears and disappears, but the deity himself does not move from his own position. The principle is also the same, because the beings to be tamed are pure and impure, the form body appears to arise and cease, but on the ultimate Dharmakaya, the so-called birth and death never exist.
Chinese
即，因为不是积聚所成且没有变异的缘故。这是它的意思。关于以鼓的比喻来确定教诲的讲述方式，有三点：如天鼓般讲述正法的方式，比喻超越其他的方式，以及这些也从因缘而生的方式。关于讲述方式，详细解释了比喻与意义相符的原因，并再次完善地结合起来进行总结。在详细解释的三个方面中，关于没有勤作的方式：例如，在天界，所有天神先前积累的善行，以共同积累的白色善业的力量，对于大鼓，没有想要表达的意愿等勤作，以及舌头和上颚等声音产生的处所，以及连同意识的形体，以及动机的分别念等，在没有这些的情况下，所有积聚所成的事物都是无常的，所有具有烦恼的事物都是痛苦的，所有法都是无我的，所有涅槃都是寂静的。发出这样的声音，使心因贪图欲妙而放逸的天神们，一次又一次地被法的巨鼓劝勉行善。同样，遍主圆满正觉们，虽然没有想要表达的意愿等勤作，但以佛陀的语言遍及所有应调伏的众生，使他们各自理解自己的语言，对于具有三种姓氏善缘的人们，示现广大的三乘之法。这是它的意思。从业力产生的道理是：例如，在天界，天神的巨鼓的声音宣说四法印，这是因为先前天神们各自共同积累的白色善业所产生的。同样，在世间，能仁圆满正觉随应所化众生的心意，宣说无量无边的法门，这也是因为众生各自积累的广大善业的力量所产生的。这是它的意思。成就寂静的道理是：例如，没有想要表达的意愿等勤作，声音产生的处所，连同意识的身体，以及动机的各种
English
That is, because it is not accumulated and there is no change. That is its meaning. Regarding the way of teaching instructions by the example of a drum, there are three points: the way of teaching the sacred Dharma like a divine drum, the way the example surpasses others, and the way these also arise from conditions. Regarding the way of teaching, the reasons why the metaphor and meaning are consistent are explained in detail, and then they are combined again to summarize. Among the three aspects of detailed explanation, regarding the way of no effort: for example, in the realm of the gods, all the gods' previous good deeds, by the power of accumulating white virtuous deeds in common, for the great drum, there is no effort of wanting to express, etc., and the place where sounds arise, such as the tongue and palate, and the form together with consciousness, and the discriminations of motivation, etc., without these, all compounded things are impermanent, all things with defilements are suffering, all dharmas are without self, and all nirvanas are peaceful. Emitting such a sound, the gods whose minds are distracted by attachment to sensual pleasures are repeatedly urged to do good by the great drum of Dharma. Similarly, the all-pervading perfect Buddhas, although without effort of wanting to express, etc., pervade all beings to be tamed with the language of the Buddhas, so that they each understand their own language, and for those who have the good fortune of the three lineages, they show the vast Dharma of the three vehicles. That is its meaning. The reason for arising from karma is: for example, in the realm of the gods, the sound of the gods' great drum proclaims the four seals of Dharma, which is because the gods previously accumulated white virtuous deeds in common. Similarly, in the world, the Sugata, the perfect Buddha, in accordance with the minds of the beings to be tamed, proclaims immeasurable Dharma gates, which is also because of the power of the vast virtuous deeds accumulated by each sentient being. That is its meaning. The reason for accomplishing peace is: for example, there is no effort of wanting to express, etc., the place where sounds arise, the body together with consciousness, and various motivations.