Tibetan
་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་རྣ༷མས་གོ༷ང་ན༷ས་གོ༷ང་དུ༷་བློ༷་ད༷ག་ནི༷་ཕྲ༷་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི༷ར་དང༌། དེ་དག་གི་རིམ་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་ནི༷། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་སྟེ། འབྱུང་བ་རྣ༷མ་པ༷་ལྔ༷་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་བས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ལ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་མ་ལུས་པ་ཀུ༷ན་གྱི༷་ཉེ༷་བར་འཚོ༷་བའི་གཞི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི༷་ཕྱི༷ར། ས༷ས་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། ཆུ༷ས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མེ༷ས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རླུ༷ང་གིས་མི་འདྲུལ་བར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་རྣ༷མས་ཀྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་དག་ད༷ང་མཚུ༷ངས་ཤིང༌། ཡང་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ལས་འད༷ས་པ༷་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི༷་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ལ༷ས་ཡང་དག་པར་འད༷ས་ཤིང༌། དེ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ན༷མ་མཁ༷འ་འབྱུང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ནི། དེ༷་ལྟར་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ད༷ག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་སུ༷མ་ཅུ༷་ནི༷་རྩ་གཉི༷ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་འདི༷་རྣམས་ཀྱང་རང་དོན་དོན་དམ་པ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷ས་ར༷བ་ཏུ་ཕྱེ༷་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ༷། དཔེར་ན་ནོ༷ར་བུ༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་འོ༷ད་དང་མདོ༷ག་ད༷ང་དབྱི༷བས་རྣམས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པ་བཞི༷ན་དུ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ༷་བ༷་མེ༷ད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི༷ར་རོ༷། །ཞེས་པའོ། ། སྨིན་འབྲས་ལ་གཉིས་ལས། མཚན་རྣམས་སྐུ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ་ནི། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་སོགས་མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། གདུལ་བྱས་མཐོ༷ང་བ་ཙམ་ཉིད་ན༷་འདི་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་ཡིད་ཚི༷མ་ཞིང་དང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེ༷ད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སུ༷མ་ཅུ༷་རྩ༷་གཉི༷ས་ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་སྤྲུ༷ལ་པ༷འི་སྐུ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ༷ས་ལ༷་རྫོ༷གས་པ༷ར་ནི༷་ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རྫོ༷གས་པའི་སྐུ༷་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉི༷ས་ལ༷་བརྟེ༷ན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ།། གཟུགས་སྐུ་ཟླ་བའི་དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ནི། གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་ད༷ག་པ་ལ༷ས་རི༷ང་བའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ད༷ང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཉེ༷་བའི་གདུལ་བྱ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣ༷མས་ལ༷་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་ཞིང༌། རྒྱ༷ལ་བ༷འི་འཁོར་གྱི་དཀྱི༷ལ་འཁོ༷ར་དུ༷་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ༷་དག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ད༷ང༌། ན༷མ་མཁ༷ར་ཟླ༷་བའི་གཟུ༷གས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ༷་མཐོ༷ང་བ༷འི་གདུལ་བྱའི་རིགས་རྣ༷མ་པ༷་གཉི༷ས་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འདོད་པས་ཀྱང་དག་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། ། ཐེ༷ག་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷་རྒྱུ༷ད་བླ༷་མ༷འི་བསྟ༷ན་བཅོ༷ས་དཀོ༷ན་མཆོ༷ག་གི༷་རི༷གས་རྣ༷མ་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་ལ༷ས། ཡོ༷ན་ཏ༷ན་གྱི༷་སྐ༷བས་ཏེ༷། ལེའུ་གསུ༷མ་པ༷འི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ༷།། །། ལེའུ་བཞི་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས། ༈ ད་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་ལས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བའོ། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་བཤད་དོ། ། དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ན་གདུ༷ལ་བྱ༷་མཐའ་ཡས་པའི༷་ཁ༷མས་ད༷ང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང༌། རིགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ཡང་འདི་དང་འདི་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གདུ༷ལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར། གང་གི་རང་བཞིན་ཆགས་སྡང་རྣམ་བྲལ་ཡང༌། །ཆགས་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་སྟོན་དང༌། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཁྲོར་སྟོན་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་འདུ༷ལ་བ༷འི་ཐ༷བས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་ད༷ང༌། དེ་བཞིན་དུ་ནི༷་གདུ༷ལ་བྱ༷འི་ཁ༷མས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི༷་འདུ༷ལ་བ༷འི་བྱ༷་བ༷་མངོན་པར་མཐོ་བ་ད༷ང༌། ངེས་པར་ལེགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་འགོད་པའང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་
Chinese
所有现量了知诸佛之智慧，从上到上，智慧清净，极其精微深奥。为了象征这些次第，譬如：地、水、火、风、空，这五大种，后者比前者更精微深奥，与此相同。或者，诸佛的功德，是整个世间一切众生赖以生存的殊胜基础，因此，如同地支撑，水凝聚，火成熟，风使不腐烂一样，与世间众生的生活息息相关。或者，对于佛陀显现的法，超越了世间凡夫俗子，也超越了世间的出世声闻等之法，因为与他们不共，如同虚空超越了四大种的特性一样。如是说。 归纳而言，无有差别之理：如是十力、四无畏、十八不共法等，这些无垢之果的三十功德，即所谓的二根本，这些也以自利利他的究竟法身来彻底区分，并在其境界中无有差别地存在。譬如珍宝的光芒、颜色和形状等无有差别一样，因为究竟的功德没有分别。如是说。 成熟之果有二，其中，相好安住于二身之理：以妙善安住法轮等相好庄严之身，仅仅被所化众生见到，便会生起满足和欢喜，这些功德是成熟之果的三十又二功德。这些也是共同显现的化身，以及大乘法圆满的受用圆满身，即依赖于色身的两种形态。如是说。 以月亮之比喻象征色身之理：见到色身的障碍
English
All Buddhas who directly know all knowable things, from above to above, their wisdom is pure, extremely subtle and profound. To symbolize these stages, for example: earth, water, fire, wind, and space, these five elements, the latter is more subtle and profound than the former, which is the same. Or, the virtues of the Buddhas are the supreme basis for the survival of all beings in the entire world. Therefore, just as the earth supports, water gathers, fire ripens, and wind prevents decay, it is closely related to the lives of sentient beings. Or, the Dharma manifested to the Buddha transcends the worldly ordinary people, and also transcends the worldly Hearers and other Dharmas, because it is not common with them, just as space transcends the characteristics of the four great elements. Thus it is said. To sum up, there is no difference in reason: such as the ten powers, the four fearlessnesses, the eighteen uncommon dharmas, etc., these thirty virtues of the stainless fruit, that is, the so-called two roots, these are also thoroughly distinguished by the ultimate Dharmakaya of self-interest and altruism, and exist without difference in its realm. For example, just as the light, color, and shape of precious jewels are no different, because the ultimate virtues have no distinction. Thus it is said. There are two kinds of mature fruits, among them, the reason why the signs and marks reside in the two bodies: the body adorned with auspicious signs and marks such as the wheel of good residence, merely seeing it by the beings to be tamed will give rise to satisfaction and joy. These virtues are the thirty-two virtues of the mature fruit. These are also the commonly manifested Nirmanakaya, and the Sambhogakaya that is perfect in the Mahayana Dharma, that is, it depends on the two forms of the Rupakaya. Thus it is said. The reason for symbolizing the Rupakaya with the metaphor of the moon: the obstacle to seeing the Rupakaya
Chinese
从清净了垢染的障碍中远离的所化众生的各自的士夫，以及声闻等，和近的所化十地菩萨们，次第如何地在世间的眷属轮中，对凡夫们显现化身，在如来眷属的轮中，对菩萨们显现报身，例如在清净的水中见到月亮的影像，在虚空中见到月亮的影像一样。如是见到以妙相庄严的二身，因为是两种所化之族，所以也应以欲求色身而具有清净的缘分。如是说。 大乘经庄严论中，从宝性论的种性差别中，功德的章节，第三品的解说。 第四品，如来事业的章节。 现在从获得那些功德的能力中，自在成就如来的事业且恒常不断的角度出发。为了理解，事业的意义有二：显示任运成就恒常不断的道理，以及用比喻确定那个道理。任运成就恒常不断的道理有二：略说和广说。 其中的略说是：诸佛作利益有情之事时，虽然现量了知无边所化之界的根性、意乐和随眠，以及种种差别，但不会想“这个和这个要知道”，而无有分别的勤作，任运而行。同样地，应结合所化众生各自的意乐，如经中所说：“谁的自性离贪嗔，却对贪心者示现贪，随所化之意而示现嗔，对安住菩提胜位者敬礼。” 像这样，对于示现寂静和猛厉等种种调伏之方便，也无有勤作。同样地，对于那些种种所化之界的调伏事业，无论是使其增上，还是安置于种种决定之善，也无有勤作。
English
From the purification of the obscurations of defilement, far removed are the individual beings to be tamed, such as the Shravakas, and the close beings to be tamed, the Bodhisattvas abiding on the ten grounds. In the worldly retinue circle, the Emanation Body appears to the ordinary ones, and in the retinue circle of the Victorious Ones, the Enjoyment Body appears to the Bodhisattvas. For example, just as the image of the moon is seen in clear water, and the image of the moon is seen in the sky. Thus, seeing those two bodies adorned with excellent marks, since they are two kinds of beings to be tamed, one should also possess the fortune of purity by desiring the Form Body. Thus it is said. From the chapter on qualities in the Uttaratantra Shastra, from the differentiation of the lineage of the Ratnagotravibhāga, the explanation of the third chapter. Chapter Four: The Section on the Activities of the Tathagatas. Now, from the power of obtaining those qualities, the activities of the Victorious Ones are spontaneously accomplished and continuous. In order to understand this, the meaning of activity is twofold: to show how spontaneous accomplishment is continuous, and to ascertain that very point through examples. There are two aspects to how spontaneous accomplishment is continuous: a brief explanation and a detailed explanation. The brief explanation is this: When the Buddhas perform the benefit of sentient beings, although they directly know the dispositions, intentions, predispositions, and various differences of limitless beings to be tamed, they do not have the effort of conceptualization, thinking, "This and this should be known," but spontaneously engage. Similarly, in accordance with the individual intentions of the beings to be tamed, as it is said in the scripture: "Whose nature is free from attachment and aversion, yet shows attachment to those with attachment, and shows anger to those who are angry according to the beings to be tamed, I prostrate to that one who abides in the supreme state of enlightenment." Like this, there is no effort in showing various methods of taming, such as peaceful and wrathful ones. Similarly, there is no effort in the activities of taming those various realms of beings to be tamed, whether it is to increase them or to establish them in various definite virtues.
Tibetan
དང༌། གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ༷འི༷་ཡུ༷ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གཤེགས་པའང་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་ད༷ང༌། གདུལ་བྱ་ནམ་འདུལ་བའི་དུ༷ས་སུ༷་བབ་པ་ན་དེ་དག་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་གཤེ༷གས་པ༷་ལ༷་ཁྱ༷བ་བད༷ག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟག༷་ཏུ༷་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུ༷ན་གྱི༷ས་གྲུ༷བ་པ༷ར་འཇུ༷ག་གོ །ཞེས་པ་སྟེ། ལྷུན་གྲུབ་གྱི་དོན་མདོར་བསྟན་པའོ། ། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རི༷ན་ཆེ༷ན་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚོ༷གས་དུ་མ་ད༷ང་ལྡ༷ན་ཞིང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཆུ༷ས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྒྱ་མཚོ༷་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོ༷ད་ན༷མས་དང་ཡེ༷་ཤེ༷ས་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉི༷་མའི་འོ༷ད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཅ༷ན་ཏེ། འདིས་འགྲོ་བ་ལམ་གྱི་ཐེ༷ག་པ༷་མ༷་ལུ༷ས་པ་ངེ༷ས་པ༷ར་བསྒྲུ༷བས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ༷། དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐ༷འ་ད༷ང་དབུ༷ས་མེ༷ད་ཅིང་རྒྱ༷་ཆེ༷་བས་ན་ན༷མ་མཁ༷འ་ལྟ༷ར་ཁྱ༷བ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ༷་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ནི༷་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི༷་མ༷་མེ༷ད་པ་དང་ལྡན་པ་གདོད་མ་ནས་གཏེ༷ར་དང་འདྲ་བར་སེ༷མས་ཅ༷ན་ཀུ༷ན་ལ༷་ཁྱ༷ད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེ༷ད་པར་ཡོད་པ་རྣ༷མ་པར་གཟི༷གས་ན༷ས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང་ཤེ༷ས་བྱ༷འི་སྒྲིབ་པ་སྤྲི༷ན་གྱི༷ས་དྲ༷་བ༷་འདྲ་བ་རྣམས་བསལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲིབ་པ་དེ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་རྒྱལ་བ་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་ཤུགས་རླུ༷ང་དྲག་པོ་དང་འདྲ་བ་དག་གི༷ས་དྲི་མའི་སྤྲིན་རྣམས་རྣ༷མ་པ༷ར་གཏོ༷ར་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། རྣམས་གྲངས་སུ་ནི། ལུས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་ས་བཅུ་དང་ཚོགས་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཞིང༌། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེ
Chinese
并且，对于那些应被调伏的众生，无论他们身处何处，遍及无垠的世间，诸佛如来前往度化他们，无需任何努力。当应被调伏的众生时机成熟，诸佛如来便为调伏他们而示现，无需任何思虑和努力，自然而然地成就一切。这就是对任运成就之义的简要阐释。 对于事业相续不断的简要阐释是： 产生决定的因，如陀罗尼和三摩地等，具备众多殊胜功德宝藏，并充满无垢智慧之水的广大海洋，即是菩萨的十地。而近因，则是福德和智慧的积累，如同成熟众生的太阳光芒。凭借这些，能够确定无疑地成就所有通往解脱道的乘，因此具备圆满的因。诸佛的事业相续不断。同样，这些果的圆满，无始无终，广大无边，如同虚空般遍及一切，因此能够获得广大的菩提，所以佛的事业相续不断。即使获得广大菩提之后，真正的佛陀，其力量等功德，自性清净无染，从本初就如宝藏般，平等无差别地存在于一切众生心中，佛陀完全照见这些，并予以护持。护持的原因是，如来藏如同虚空，而遮蔽它的，是突如其来的污垢，即烦恼障和所知障，如同云雾般的遮蔽需要去除。而去除这些遮蔽的助缘，则是诸佛的大悲之力，如同猛烈的狂风，能够驱散污垢的云雾。正因为如此，佛陀的事业相续不断。以上就是解释。 在分类上，有情众生暂时与十地和二资粮道相联系，最终与菩提相联系。
English
And, for those beings to be tamed, wherever they are, throughout the boundless realms of the world, the Buddhas Tathagatas go to tame them, without any effort. When the time is ripe for the beings to be tamed, the Buddhas Tathagatas manifest to tame them, without any thought or effort, naturally accomplishing everything. This is a brief explanation of the meaning of spontaneous accomplishment. The brief explanation of the continuous activity is: The cause of definite emergence, such as dharani and samadhi, etc., possesses numerous supreme qualities and treasures, and is the vast ocean filled with the water of immaculate wisdom, which is the ten bhumis of the Bodhisattva. The proximate cause is the accumulation of merit and wisdom, like the sun's rays that ripen sentient beings. By these, all vehicles leading to liberation are definitely accomplished, therefore possessing perfect causes. The activity of the Buddhas is continuous. Similarly, the perfection of these fruits, without beginning or end, vast and boundless, pervades like the sky, therefore attaining the great Bodhi, so the activity of the Buddha is continuous. Even after attaining the great Bodhi, the true Buddha, whose powers and other qualities are inherently pure and immaculate, from the beginning like a treasure, equally and without any difference existing in the hearts of all beings, the Buddha fully sees these and protects them. The reason for protecting them is that the Tathagatagarbha is like the sky, and what obscures it are the adventitious defilements, namely the afflictive obscurations and the obscurations of knowledge, like cloud-like obscurations that need to be removed. The aiding condition for removing these obscurations is the power of the great compassion of the Buddhas, like a fierce wind, which can dispel the clouds of defilements. Precisely because of this, the activity of the Buddha is continuous. This is the explanation. In terms of classification, sentient beings are temporarily associated with the ten bhumis and the two accumulations, and ultimately associated with Bodhi.