Tibetan
བསྐལ་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། འཁོར་འདི་སྙེད་དང་བཅས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་འདི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱ༷ང་ཆུ༷བ་གསུམ་ལས་མཆོ༷ག་ཏུ༷་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ལུ༷ང་སྟོ༷ན་པར་མཛད་དོ༷། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞིང་དང་མིང་དང་ནི། །དུས་དང་བསྐལ་པའི་མིང་དང་ནི། །འཁོར་དང་དམ་པའི་ཆོས་དག་ཀྱང༌། །གནས་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ལས། རྒྱུ་མཚན་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་ཟ༷བ་པའི་ཕྱིར་ད༷ང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མཐུ༷་ནི༷་ཕུ༷ན་སུམ་ཚོ༷གས་པ་ད༷ང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱི༷ས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ༷འི་དོ༷ན་དང་མཐུ༷ན་པར་བསྟན་པས་འཁོར་བ་ལས་རབ༷་ཏུ་འདྲེ༷ན་པའི་ཕྱི༷ར་ན། སྐུ་གསུམ་པོ་འདི༷་ད༷ག་གྲ༷ངས་ཅི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཟ༷བ་པ༷་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ད༷ང༌། རྒྱ༷་ཆེ༷་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། བད༷ག་ཉི༷ད་ཆེ༷ན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༷འོ། །ཞེས་པའོ། ། གནས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་འདི༷ར་ནི༷་ད༷ང་པོ༷་ཟབ་པའི་སྐུ་དེ་ཆོ༷ས་ཀྱི་སྐུ༷ར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༷། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི༷་མ༷་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ད༷ག་ནི༷་གཟུ༷གས་ཀྱི༷་སྐུ༷་ཡིན་ཏེ་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་ན༷མ་མཁ༷འི་དབྱིངས་ལ༷་ནི༷་འདུས་བྱས་ཀྱི་གཟུ༷གས་སྣ་ཚོགས་གན༷ས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ། ད༷ང་པོ༷་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ༷་ནི༷་ཐ༷་མ༷་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དག་གན༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་རྟག་པའི་དོན་ལ་གཉིས། རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྟན་ནི། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ༷་མཐ༷འ་ཡ༷ས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ད༷ང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེམ༷ས་ཅ༷ན་མ་ལུས་པ་འདུལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང༌། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་ལ་ཟ༷ད་པ་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར་ད༷ང༌། གཞན་དོན་གྲུབ་པའི་ཀུན་སློང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་བརྩེ༷་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་ད༷ང༌། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྫུ་འཕྲུ༷ལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ད༷ང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁྱེ༷ན་པས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ད༷ང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཕུན༷་སུམ་ཚོ༷གས་པ་དང་ལྡ༷ན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོ༷ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༷་དབ༷ང་ཕྱུ༷ག་འཇིག་རྟེན་དུ་ཞུགས་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་ནམ་ཡང་མི་གོས་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང༌། འཆི༷་བ༷་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་འཆི་བའི་བདག་པོའི༷་བདུ༷ད་བཅོ༷མ་པའི་ཕྱིར་ད༷ང༌། གདོད་མ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ༷་བོ༷ར་མེ༷ད་པའི་ཕྱི༷ར་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པར་འཇི༷ག་རྟེ༷ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོ༷ན་པོ༷ར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པས༷་རྟ༷ག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ་ལས། གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་རྣམས་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བའོ། ། དེ་ལ་གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔར་སློབ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ལུ༷ས་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ད༷ང་སྲོ༷ག་ཚེའི་རྒྱུན་ཉིད་ད༷ང༌། ལོ༷ངས་སྤྱོ༷ད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རྣ༷མས་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བཏ༷ང་ན༷ས་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས་འཛི༷ན་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱི༷ར་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དག་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ད༷ང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། སེ༷མས་ཅ༷ན་ཇི་སྙེད་པ་ཀུ༷ན་ལ༷་ཕ༷ན་པ༷་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི༷་ཕྱི༷ར་ད༷ང་པོ༷ར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་རང་གིས་ཇི་ལྟར་ད༷མ་བཅ༷ས་པའི་དོན་མཐ༷ར་ཕྱི༷ན་པར་མཛད་ཅིང༌། གདུལ་བྱ་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱི༷ར་དང༌། རྫོགས་པའི་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཉི༷ད་ལ༷་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པས༷་གཙ༷ང་བ༷་ད༷ང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷འི་ཐུ༷གས་རྗེ༷་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་ར༷བ་ཏུ་འཇུ༷ག་པ་མངའ་བའི་ཕྱི༷ར་དང༌། གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་མང་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ༷་འཕྲུ༷ལ་དང་དེའི་རྐ༷ང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་དབང་འབྱོར་བས་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་ག
Chinese
在此劫名为某某时成佛，与如是眷属俱，正法亦住世如是之久。如是等等，于三种解脱之菩提中，对最为殊胜无上的法王作授记。即是说，彼亦从刹土与名号，时与劫之名号，眷属与正法等，以安住之方式如是认为。如是等等，如所说也。 归纳其义有二，从与因相合而归纳为三者：以细微且难解故，为深奥之故，与成办他利的功力圆满之故，及以与个别有情之意乐相符而开示故，为从轮回中超拔之故，此三身如其数量般配合，应知深奥者为自性身，广大者为报身，大自在者为化身。如是说。 从与处境相合而归纳为二者：于宣说佛身之时，最初深奥之身应知为法身，以是诸法之自性，且非他识之行境故。其后报身与化身等乃是色身，以是随顺所化而显现故。彼等亦如譬如未造作之虚空界中，安住有造作之种种色相般，最初不变之法界中，安住有最后显现之种种色身。如是说。 至于彼等恒常之义有二，略示恒常之因与广说彼义。其中略示者：以于任何皆无贪著而执持正法等，是从无量因所成之果故，色身作利他之事恒常不断，如是配合，以承诺调伏一切有情，且所化有情无尽故，利他事
English
In this kalpa, one will attain enlightenment under the name of so-and-so, accompanied by such-and-such retinue, and the sacred Dharma will also remain in the world for such-and-such a long time. Thus, among the three emancipating Bodhis, the prediction is made for the supreme and unsurpassed King of Dharma. That is to say, it is also considered in that way from the perspective of the field and the name, the time and the name of the kalpa, the retinue and the sacred Dharma, etc., in terms of the way they abide. As it is said, and so on. Summarizing the meaning, there are two ways. Summarizing into three by combining with the cause: Because it is subtle and difficult to understand, it is profound; because it is endowed with the power to accomplish the benefit of others; and because it is taught in accordance with the thoughts of individual beings, it is for the sake of leading them out of samsara. These three bodies should be combined according to their number, and it should be known that the profound one is the Svabhavikakaya (自性身), the vast one is the Sambhogakaya (报身), and the great sovereign is the Nirmanakaya (化身). So it is said. Summarizing into two by combining with the situation: In the context of explaining the body of the Buddha, the first profound body should be known as the Dharmakaya (法身), because it is the nature of all dharmas and is not the object of other consciousness. Afterwards, the Sambhogakaya (报身) and Nirmanakaya (化身) are the Rupakaya (色身), because they appear to those to be tamed in accordance with their karma. Those are also like, for example, just as various forms of conditioned phenomena abide in the unconditioned space, so in the first unchanging Dharmadhatu (法界), the various forms of the final Rupakaya (色身) abide. So it is said. As for the meaning of their permanence, there are two: briefly showing the reason for permanence and explaining that meaning in detail. Among them, the brief indication is: Because holding the sacred Dharma without attachment to anything, etc., is the result of countless causes, the activity of the Rupakaya (色身) for the benefit of others is constantly unceasing. In the same way, combining it, because of vowing to tame all sentient beings and because the sentient beings to be tamed are inexhaustible, the benefit of others
Chinese
以发起利益一切有情的大悲心永不间断的缘故，以及获得成就利益他人的方便神变足的自在的缘故，以及了知轮回与涅槃的自性无二，因此永不转生的缘故，以及具有无漏三摩地的圆满安乐，因此没有痛苦损害的缘故，以及诸法自在，即使进入世间也永不被其过患所染污的缘故，色身利他恒常不断。以及获得不死之位，因此摧伏死主之魔的缘故，以及从本初即非有为法，因此没有有为法的体性的缘故，以及最终成为一切世间的救护与怙主的缘故，法身不变，是常。总之，以十种理由，如来三身是常。如是说。广说有三：色身是常的理由，法身是常的理由，以及彼等总义的归纳。其中色身是常的理由是：往昔在学道的阶段，身体、头等以及寿命之流，受用珍宝等，对任何事物都没有贪执而完全施舍，以及由修持正法等无量之因所成就的缘故，这些色身恒常不断。同样可以类推，为了成办利益一切有情的大事，首先要将所有有情从轮回中解脱。如是自己如何立誓，就如何圆满完成其意义。以及所化无尽的缘故，以及圆满正等觉自身，清净烦恼障，以及智慧障完全清净的大悲心恒常不断地令一切有情入道。以及对于转一为多等神变及其足的三摩地获得自在，因此能与根器相适应地
English
Due to the motivation of great compassion that constantly benefits all sentient beings, and due to having attained mastery over the means of accomplishing the welfare of others, the miraculous feet, and due to knowing that the nature of samsara and nirvana are non-dual, therefore never being born, and due to possessing the complete bliss of uncontaminated samadhi, therefore being unharmed by suffering, and due to being the master of all dharmas, never being tainted by its faults even when entering the world, the form body constantly and continuously performs the welfare of others. And due to having attained the state of immortality, therefore subduing the Lord of Death's demons, and due to being unconditioned from the beginning, therefore not having the nature of conditioned phenomena, and due to ultimately becoming the refuge and protector of all worlds, the Dharma body is immutable and constant. In short, due to ten reasons, the three bodies of the Tathagata are indeed constant. Thus it is said. The extensive explanation has three parts: the reasons why the form body is constant, the reasons why the Dharma body is constant, and the summary of the general meaning of these. Among these, the reason why the form body is constant is: in the past, during the stage of the path of learning, the body, head, and so on, as well as the stream of life, and possessions, jewels, and so on, were given away completely without attachment to anything, and because they were accomplished through limitless causes such as upholding the sacred Dharma, these form bodies are constant and continuous. Similarly, it can be applied by analogy: in order to accomplish the great task of benefiting all sentient beings, first, all sentient beings must be liberated from samsara. Thus, one fulfills the meaning of one's own vows. And because those to be tamed are inexhaustible, and because the perfectly enlightened Buddha himself is purified of the obscurations of afflictions, and because the great compassion, which is completely purified of the obscurations of knowledge, constantly leads all sentient beings into the path. And because one has mastery over miracles such as transforming one into many, and the samadhis of their feet, therefore, according to the capacity and suitability of