Tibetan
་དང༌། འཕགས་པས་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཟིན་སྒོ༷མ་པའི་ལ༷མ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒོམ་པས་སྤ༷ང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་པ་ས་གསུམ་སྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ༷་ད༷ག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པའི་སྤང་བར་བྱ་བ་ད༷ང༌། མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་དག་པ་ས་གསུམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དག༷་པ༷འི་ས༷་ལ༷་བརྟེ༷ན་པ༷འི༷་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རགས་པ་རྟོགས་སླ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དྲི༷་མ༷་རྣ༷མ་དགུ༷་ནི་པ༷ད་མ༷འི༷་སྦུ༷བས་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོ༷གས་པའི་དཔེ༷་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཡིས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བར་མཚོན་ཞིང་གསལ་བར་ར༷བ་ཏུ་བསྟ༷ན་ཏེ༷། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ༷་བ༷འི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྦུ༷བས་ཀྱི༷ས་ནི༷་རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང༌། དབྱེ༷་བ༷་བྱེ༷་བ༷་མཐ༷འ་ཡས་པ་ལ༷ས་འད༷ས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ཡིས་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་ཚུལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ༷་རྣམ་པ་དགུ༷་པོ༷་འདི༷་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། ཐུན་མོང་དུ་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་རྣམས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་མདོ༷ར་བསྡུ༷ས་ན༷ས་ནི༷་གོང་ལྟར་གོ༷་རི༷མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ། དཔེ་པ༷ད་མ༷འི་སྦུ༷བས་དང༌། བུང་བ། སྦུན་པ། མི་གཙང་ས་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་ཡི༷། དཔེ༷་དགུ༷་ད༷ག་གི༷ས་སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ། གསེར་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡ༷ང་ད༷ག་པ་བསྟ༷ན། སྒྲིབ་པ་དང་པོ་བཞིའི་དུག་གསུམ་གྱི་དྲི༷་མ་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མ་འདི༷་ད༷ག་གི༷ས་བྱི༷ས་པ་རྣ༷མས་མ་དག་ཅིང༌། དེ་དག་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་པ་ད༷ང༌། དགྲ༷་བཅོ༷མ་སློ༷བ་པ༷་བློ༷་གྲོས་དང་ལྡ༷ན་པ་རྣ༷མས་ཀྱིས་གོ་རི༷མ་བཞི༷ན་མ་དག་པ་བཞི༷་ད༷ང༌། དེ་ཡང་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དང་པོ་བཞིའི་དུག་གསུམ་གྱི་བག་ལ་ཉལ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གོང་མའི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་ཅིང༌། དེ་དག་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བྱིས་པ་རྣམས་མ་དག་པ་དང༌། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་གཅི༷ག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མ་དག་པ་ད༷ང་ནི༷། དེ་བཞིན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཉི༷ས་ཀྱིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སློབ་པ་ད༷ང༌། འཕགས་པ་སློབ་པ་གཉིས་མ་དག་པ་དང༌། མ་དག་པའི་ས་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་དང༌། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་གཉི༷ས་ཀྱི༷ས་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མ༷་ད༷ག་ཅིང༌། གང་ཟག་དེ་དང་དེ་ལ་སྤང་བྱ་དེ་དང་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་ལྡན་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའི་གེགས་བྱས་པ་ཉི༷ད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། སོ་སོའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མེ་ཏོག་པ༷ད་མ༷་འད༷བ་རྫབ་ལས་གསར་དུ་སྐྱེ༷ས་ཏེ༷་ལྟ་བ་པོའི་མདུ༷ན་དུ༷་གྱུ༷ར་མ་ཐག་ན༷་ཡི༷ད་རབ་ཏུ་དག༷འ་བར་བྱེད་པ་ད༷ང༌། ཕྱི༷་ན༷ས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བརྙིངས་ཤིང་དག༷འ་བ༷་མེ༷ད་པར་གྱུ༷ར་པ༷་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་འདོ༷ད་ཆག༷ས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ན་དགའ་བ་དང༌། ཕྱི་ནས་འགགས་པ་ན་དགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་པད་མ་མཐོང་བའི་དག༷འ་བ༷འང་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ༷། །ཞེས་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ནི་པད་མ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་སྦྲང་རྩི་ལ་ཆགས་པའི་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་སྦྲ༷ང་མ༷་ནི༷་གཞན་གྱིས་སྦྲང་རྩི་བླངས་པ་ན་ཡིད་ཞེ་སྡང་གིས་ཤི༷ན་ཏུ༷་འཁྲུ༷གས་ཏེ༷་མདུ༷ང་བརྡེ༷ག་ཅིང་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ༷ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ༷་སྡ༷ང་གི་བག་ལ་ཉལ་འཕེལ་བ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་མངོན་དུ་སྐྱེ༷ས་པ༷ས་ན༷་ཡང༌། རང་གཞན་གྱི་སྙི༷ང་ལ༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ། །ཞེས་པས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་འབྲ༷ས་ལ་སོ༷གས་པ་འབྲུའི་སྙི༷ང་པོ༷་ནི༷་ཕྱི༷་རོ༷ལ་གྱི་གྲ་མ་དང་གོངས་མ་ལ་སོགས་པ་སྦུ༷ན་པ༷ས་བསྒྲི༷བས་པ༷ས་མི་མཐོང་བ་ལྟ༷ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙི༷ང་པོ༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོ༷ན་མཐོ༷ང་བ༷་ཡང་མ༷་རི༷ག་པ་གཏི་མུག་
Chinese
，以及圣者所学之相续中存在的法性，以现量见证，以修（སྒོ༷མ་པའི་，sgom pa'i，禅修的）道之智慧所摧毁者，即是修所断。特别是对于未达究竟之菩萨相续中存在的，从第一地到第七地之间的不相顺品，以三地修之智慧所摧毁者，即是依于不（མ༷་，ma，不）净（ད༷ག་，dag，净）地之所断。对于已达究竟之菩萨相续中存在的，清净三地之不相顺品，以金刚喻定所摧毁者，即是依于（དག༷་，dag，清净）净（པ༷འི་，pa'i，的）地（ས༷་，sa，地）而（ལ༷་，la，于）依（བརྟེ༷ན་པ༷འི༷་，brten pa'i，依靠的）所断。如是，就粗显易懂而言，贪欲等九（དྲི༷་མ༷་རྣ༷མ་དགུ༷་，dri ma rnam dgu，九种垢染）种垢染，以莲（པ༷ད་མ༷འི༷་，pad ma'i，莲花）胚（སྦུ༷བས་，sbubs，花心）与蜜蜂等九（དཔེ༷་རྣམ་པ་དགུ་པོ་，dpe rnam pa dgu po，九种比喻）种比喻，如次第而表征，且清晰地显（ར༷བ་ཏུ་བསྟ༷ན་ཏེ༷，rab tu bstan te，完全显示）示。如来藏被遮蔽，以近（ཉེ༷་བ༷འི་，nye ba'i，近的）取（ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་，nyon mongs pa'i，烦恼的）之胚（སྦུ༷བས་ཀྱི༷ས་，sbubs kyis，花心）遮蔽，若以事物之差别而善加区分，则有八万四千种，以及无（དབྱེ༷་བ༷་བྱེ༷་བ༷་མཐ༷འ་ཡས་པ་ལ༷ས་འད༷ས་པ་，dbye ba bye ba mtha' yas pa las 'das pa，无量差别超越）量差别等，如同如来之智慧差别无量一般。其遮蔽法界之方式为：世尊说一切有情皆具如来藏。遮蔽此如来藏的，是九（དྲི༷་མ༷་རྣམ་པ་དགུ༷་པོ༷་，dri ma rnam pa dgu po，九种垢染）种（གློ་བུར་གྱི་，glo bur gyi，暂时的）的暂时的垢染，所遮蔽的众生种类，即凡夫俗子，以及声闻和缘觉的阿罗汉，以及共同于学习道上者，特别是具慧菩萨，皆是不清净的。总（མདོ༷ར་བསྡུ༼ས་ན༷ས་ནི༷་，mdor bsdus nas ni，总之）之，如上（གོང་ལྟར་，gong ltar，如上）次第，以莲（པ༷ད་མ༷འི་，pad ma'i，莲花）胚（སྦུ༷བས་，sbubs，花心）等，蜜蜂，糠秕，不净土等九（དཔེ༷་དགུ༷་ད༷ག་གི༷ས་，dpe dgu dag gis，九种比喻）种比喻，显示佛陀蜂蜜精华，黄金等显示法界清净。前四种遮蔽的，以三毒之垢染习气，以上述界（ཁམས་གོང་མ་འདི༷་ད༷ག་གི༷ས་，khams gong ma 'di dag gis，以上界）使凡夫不清净，且彼等猛烈生起，使欲界凡夫不清净，以及阿罗汉
English
, and the Dharma nature present in the continuum of those who are taught by the noble ones, having been directly seen, whatever is to be destroyed by the wisdom of the path of meditation (སྒོ༷མ་པའི་，sgom pa'i，of meditation), that is what is to be abandoned by meditation. In particular, for the continuum of a Bodhisattva who has not reached the ultimate, whatever is to be destroyed by the wisdom of meditating on the three grounds, which are the discordant factors from the first to the seventh ground, that is what is to be abandoned based on the im(མ༷་，ma，not)pure(ད༷ག་，dag，pure) ground. For the continuum of a Bodhisattva who has reached the ultimate, whatever is to be destroyed by the diamond-like samadhi, which are the discordant factors of the three pure grounds, that is what is to be abandoned based on the pure(དག༷་，dag，pure)ground(པ༷འི་，pa'i，of)on(ས༷་，sa，ground)which(ལ༷་，la，on)to(བརྟེ༷ན་པ༷འི༷་，brten pa'i，rely). Thus, in terms of what is coarse and easy to understand, the nine(དྲི༷་མ༷་རྣ༷མ་དགུ༷་，dri ma rnam dgu，nine kinds of defilements)kinds of defilements such as desire, are represented in order by the nine(དཔེ༷་རྣམ་པ་དགུ་པོ་，dpe rnam pa dgu po，nine kinds of examples)examples of the lotus(པ༷ད་མ༷འི༷་，pad ma'i，lotus) bud(སྦུ༷བས་，sbubs，womb) and bees, etc., and are clearly shown(ར༷བ་ཏུ་བསྟ༷ན་ཏེ༷，rab tu bstan te，clearly shown). The Tathagatagarbha is obscured, obscured by the near(ཉེ༷་བ༷འི་，nye ba'i，near)affliction(ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་，nyon mongs pa'i，affliction)bud(སྦུ༷བས་ཀྱི༷ས་，sbubs kyis，womb), if distinguished by the division of substances, there are eighty-four thousand, and immeasurable(དབྱེ༷་བ༷་བྱེ༷་བ༷་མཐ༷འ་ཡས་པ་ལ༷ས་འད༷ས་པ་，dbye ba bye ba mtha' yas pa las 'das pa，immeasurable differences beyond)differences, etc., just like the immeasurable divisions of the Tathagata's wisdom. The way it obscures the sphere is: The Blessed One said that all sentient beings have the Tathagatagarbha. What obscures this Tathagatagarbha are the nine(དྲི༷་མ༷་རྣམ་པ་དགུ༷་པོ༷་，dri ma rnam pa dgu po，nine kinds of defilements)kinds(གློ་བུར་གྱི་，glo bur gyi，temporary)of temporary defilements, the sentient beings to be obscured are the ordinary beings, as well as the Arhats of the Hearers and Solitary Buddhas, and those who are commonly on the path of learning, and especially the wise Bodhisattvas, are all impure. In short(མདོ༷ར་བསྡུ༷ས་ན༷ས་ནི༷་，mdor bsdus nas ni，in short), as above(གོང་ལྟར་，gong ltar，as above)in order, with the lotus(པ༷ད་མ༷འི་，pad ma'i，lotus)bud(སྦུ༷བས་，sbubs，womb), etc., bees, chaff, unclean soil, etc., the nine(དཔེ༷་དགུ༷་ད༷ག་གི༷ས་，dpe dgu dag gis，nine kinds of examples)examples show the Buddha's honey essence, gold, etc. show the Dharma realm is completely pure. The first four obscurations, with the latent habits of the three poisons, with the above realm(ཁམས་གོང་མ་འདི༷་ད༷ག་གི༷ས་，khams gong ma 'di dag gis，above realm)make ordinary people impure, and their intense arising makes the ordinary people of the desire realm impure, and the Arhats.
Chinese
有智慧的人们依照次第，有四种不净。也就是依照次第，第一重障的贪嗔痴三种习气使上界的凡夫不净；这些习气猛烈生起使欲界的凡夫不净；无明习气使阿罗汉们不净；同样，见道所断和修道所断二者使异生位的有学和圣位的有学二者不净；依靠七种不净地的垢染和依靠三种清净地的垢染二者使未到彼岸和已到彼岸的菩萨们不净。因为每个补特伽罗都主要具有这些应断之法，所以阻碍了法界究竟的显现。是这样说的。各自的比喻意义详细解释如下：比如莲花从污泥中新生，刚出现在观看者面前时，令人非常喜悦；但之后不久便凋谢，变得毫无喜悦。同样，烦恼贪欲的习气也一样，从不如理作意中生起的贪执显现时令人喜悦，之后消失时便没有喜悦，所以见到莲花的喜悦也是如此。这样说，所以贪欲的习气就像莲花一样。同样比照，比如贪恋蜂蜜的生命——蜜蜂，当别人取走蜂蜜时，内心会因嗔恨而非常激动，举起武器，产生刺痛。同样，当烦恼嗔恨的习气增长而生起愤怒时，也会使自己和他人心中产生痛苦的刺痛。这样说，所以嗔恨的习气就像蜜蜂一样。比如稻穗等谷物的精华被外面的糠秕等包裹而看不见一样，同样，如来藏——法界自性光明之义，也被无明愚痴
English
The wise ones say that there are four kinds of impurities in order. That is, according to the order, the three poisons of the first obscuration make the ordinary beings of the upper realms impure; the intense arising of these makes the ordinary beings of the desire realm impure; the ignorance habit makes the Arhats impure; similarly, what is to be abandoned by seeing and what is to be abandoned by meditation make the ordinary beings in the learning stage and the noble beings in the learning stage impure; the defilements based on the seven impure grounds and the defilements based on the three pure grounds make the Bodhisattvas who have not reached the other shore and those who have reached the other shore impure. Because each person mainly possesses these to-be-abandoned dharmas, it hinders the manifestation of the ultimate Dharmadhatu. That is what is said. The detailed explanation of the meaning of each example is as follows: For example, a lotus flower newly born from mud makes the viewer very happy as soon as it appears in front of them; but soon after it withers and becomes joyless. Similarly, the habit of afflictive desire is also the same, when the attachment arising from inappropriate attention manifests, it brings joy, and when it disappears later, there is no joy, so the joy of seeing a lotus is also the same. Thus, the habit of desire is like a lotus. Similarly, compare it to a bee that is attached to honey. When someone takes the honey away, its mind becomes very agitated with hatred, raises its weapon, and creates a sting. Similarly, when the habit of afflictive hatred increases and anger arises, it also creates a painful sting in the hearts of oneself and others. Thus, the habit of hatred is like a bee. For example, the essence of grains such as rice is covered by external husks and cannot be seen. Similarly, the essence of the Tathagatagarbha—the meaning of the self-luminous nature of the Dharmadhatu—is also obscured by ignorance and delusion.