Tibetan
་གཏ༷ན་ན༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་སྤོ༷ང་བའི་ལམ་སྟོན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ༷ར་མཛ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་སྦྲ༷ང་རྩི༷་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་སྦྲང་མ་བྱེ༷་བ༷་ཁྲ༷ག་ཁྲི༷ག་སྟོ༷ང་ཕྲག་མང་པོས་བསྒྲི༷བས་པ་ཞིག་སྦྲ༷ང་རྩི༷་དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་བའི་མི༷ས་མཐོང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྲ༷ང་མ༷་དེ༷་ད༷ག་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བས༷ལ་ཏེ༷། རང་ཇི༷་ལྟ༷ར་འདོ༷ད་པ༷་བཞི༷ན་དུ༷་སྨན་དང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྲ༷ང་རྩི༷འི་བྱ༷་བ་བྱེ༷ད་པ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ལུ༷ས་ཅ༷ན་རྣ༷༷མས་ཀྱི༷་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟ༷ག་པ༷་མེ༷ད་པ༷འི་ཡེ་ཤེ༷ས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ༷འི་སྙིང་པོ་ནི་སྦྲ༷ང་མ༷འི་རྩི༷་ད༷ང་འདྲ༷་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་སྦྲ༷ང་མ༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ་དེ༷་རྣམས་འཇོ༷མས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ༷འི་ཐབས་ལ༷་མཁ༷ས་པ༷་རྒྱ༷ལ་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་སྦྲང་རྩི་ལེན་པའི་སྐྱེ༷ས་བུ༷་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན། ཞེས་པའོ། ། སྦུན་པ་ལ་སྙིང་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཕྱིའི་སྦུ༷ན་པ་དང་ལྡ༷ན་པའི་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་འབྲུ༷འི༷་སྙི༷ང་པོ༷་ནི༷་ཇི་སྲིད་དུ་སྦུན་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ནི༷་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱ༷ད་པར་བྱ༷་བའི་དངོས་པོ་བཟང་པོར༷་མི༷་འགྱུ༷ར་ཞིང་སྦུན་པ་དང་བྲལ་ན་བཟའ་བ༷་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བས་ན། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཟ༷ས་དང་སྐོམ་ལ་སོ༷གས་པ་དོ༷ན་དུ༷་གཉེ༷ར་བ༷འི་མི་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ད༷ག་གི༷ས་ནི༷་ཕྱི་རོལ་སྦུ༷ན་པའི་ནང་ན༷ས་འབྲུའི་སྙིང་པོ་དེ༷་འབྱི༷ན་པར་བྱེད་པ་ལྟ༷ར། ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ཀྱི༷་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་ཀྱི༷་དྲི༷་མ༷་གློ་བུར་བ་རྣམས་ད༷ང་འདྲེ༷ས་པ་རྒྱ༷ལ་བ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའང༷་ཇི༷་སྲི༷ད་དུ༷་སྒྲིབ་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་དྲི༷་མ༷་དང་འདྲེ༷ས་པ་ལ༷ས་མ༷་གྲོ༷ལ་བ༷་དེ༷་སྲི༷ད་དུ། རྒྱ༷ལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛ༷ད་པ་འཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲི༷ད་པ་གསུ༷མ་དུ༷་སྟོན་པར་མི༷་བྱེ༷ད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན། འབྲུའི་གྲ༷་མ༷་དང་བཅས་པའི་འབྲས་སཱ༷་ལུ༷་དང་བྲ༷་བོ༷་ན༷ས་འབྲ༷ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་སྦུ༷ན་པ་ལ༷ས་ནི་མ༷་བྱུ༷ང་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བར་ལེ༷གས་པ༷ར་མ༷་བསྒྲུ༷བས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ནི་མི༷་རྣ༷མས་ཀྱི༷ས་ནི༷་ལོངས་སྤྱ༷ད་པར་བྱ༷་བའི་བཟ༷འ་བ༷་ལ་སོགས་པ་རོ་ཞི༷མ་པོ༷་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོར༷་མི༷་འགྱུ༷ར་བ་ལྟ༷ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར༷་ཡོ༷ད་པ་ཆོ༷ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༷་དབ༷ང་ཕྱུ༷ག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་སྦུ༷ན་པ་དང་འདྲ་བ་ལ༷ས་མ༷་གྲོ༷ལ་ལུ༷ས་སམ་སྐུ་ཡང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་བཀྲེ༷ས་པ་དང་འདྲ་བའི་གདུང་བ་མཐའ་ཡས་པ༷་ཡིས༷་ཉེ༷ན་ཅིང་གདུངས་པ༷འི་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་དམ་པའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་དག༷འ་བ་དང༌། བདེ་བ༷འི་རོ༷་ཆེན་པོ་སྟེ༷ར་བར་འགྱུ༷ར་བ༷་མི༷ན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལས་ནི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། མི་གཙང་བ་ལ་གསེར་སྦྲམ་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཕན་ཚུན་ལམ་སྲང་དུ་རབ༷་ཏུ༷་རྒྱུ༷་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཚེ༷་མི༷༷འི༷་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ནོར་གྱི་དངོས་པོ་གསེ༷ར་སྦྲམ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། བརྗེད་ངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མི་གཙང་བའི་ལྗ༷ན་ལྗི༷ན་རུ༷ལ་པ་མང་པོས་གང་བ༷འི་གན༷ས་སུ༷་ལྷུ༷ང་ཞིང་སྟོར་བར་གྱུ༷ར་པ༷་ལས་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་མི༷་འཇི༷ག་པའི་ཆོ༷ས་ཅ༷ན་གྱི་གསེར་བཟང་པོ་དེ༷་ནི༷་གནས་དེ༷ར་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ། ལོ༷་བརྒྱ༷་ཕྲག་མ༷ང་པོ༷་དག༷་ཏུ༷་གན༷ས་པ༷་ན་རེ་ཤིག་ལྷ༷འི་མི༷ག་རྣ༷མ་པར་ད༷ག་པ་ད༷ང་ལྡ༷ན་པའི་ལྷ༷་ཡི༷ས་གནས་དེ༷ར་ནི་གསེར་དེ་ཡོད་པ་མཐོ༷ང་ན༷ས་ཕན་པའི་བསམ་པས་མི༷་འགའ་ཞིག་ལ༷་མི་གཙང་བའི་གནས་འདི༷་ན༷་ཡོ༷ད་པ༷འི་གསེ༷ར་བཟང་པོ་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི༷་ལོངས་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདམ་རྫབ་རྣམས་རྣམ་པར་སྦྱ༷ངས་ཏེ༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི༷ས་བསྒྲུ༷བ་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་སྐུ་གཟུགས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གྱི༷ས་ཤིག་ཅེ༷ས་སྨྲ༷་བ༷་ལྟ༷ར། ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐུ༷བ་པ༷ས་ཀྱང་མི༷་གཙ༷ང་བ་ད༷ང་འདྲ༷་བའི༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་རྣམས་སུ༷་བྱི༷ང་བའི་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་གསེར་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ནི༷་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གཟི༷གས་ན༷ས་ཉོན་མོ༷ངས་པ་འད༷མ་རྫབ་དང་འདྲ་བ་དེ༷་རྣམས་ད༷ག་པར་བྱ༷་བའི༷་ཕྱི༷ར་དུ་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སྐྱེ༷་དགུ༷་རྣ༷མས་ལ༷་ད༷མ་པའི་ཆོ༷ས
Chinese
是故，彻底断除（烦恼）之道，显现法身。如是说。 再次宣说：譬如圆满的蜂蜜，被无数的蜜蜂遮蔽，想要获得蜂蜜的人见到后，用各种方法驱除外面的蜜蜂，自己如愿以偿地用于医药和食用等蜂蜜之事。同样，有情众生的心性，无漏的智慧，如来藏如同蜂蜜， 突如其来的垢染烦恼如同蜜蜂，调伏这些并显现法界之道的善巧者，胜者圆满正等觉如同取蜂蜜之人。如是说。 如同谷壳中的精华，以有情为法界安住之理的比喻是： 譬如外壳包裹的稻谷等谷物，只要谷物的精华没有从谷壳中脱离，人们就无法享用，一旦脱离谷壳，就变成了上等的食物等。因此，想要享用食物和饮料等的人们，会从外壳中取出谷物的精华。如是说。 其含义是： 同样，有情众生的烦恼垢染，与突如其来的垢染相混合，胜者圆满正等觉的精华自性清净，只要没有从遮蔽烦恼垢染中脱离， 胜者如来无量无边的事业，就不会在欲界、色界和无色界三有中显现，一旦脱离遮蔽，佛的事业也会自然而然地开展。如是说。 再次宣说： 譬如，带着谷壳的稻米、青稞、大麦等各自的
English
Therefore, the path of completely abandoning (afflictions), manifesting the Dharmakaya. Thus it is said. Again, it is said: For example, perfect honey, covered by countless bees, when someone who wants to obtain honey sees it, they use various methods to drive away the outer bees, and then they use the honey for medicine and food as they wish. Similarly, the nature of the minds of sentient beings, the uncontaminated wisdom, the Tathagatagarbha is like honey, the adventitious stains of afflictions are like bees, and the skillful one who subdues these and manifests the path of the Dharmadhatu, the Victorious One, the perfectly complete Buddha, is like the person who takes honey. Thus it is said. Like the essence in the husk, the analogy of the Dharmadhatu abiding in sentient beings is: For example, grains such as rice that are covered by an outer husk, as long as the essence of the grain has not been separated from the husk, people cannot enjoy it, but once it is separated from the husk, it becomes the best of foods and so on. Therefore, those who want to enjoy food and drink and so on, will extract the essence of the grain from within the outer husk. Thus it is said. Its meaning is: Similarly, the afflictive stains of sentient beings, mixed with adventitious stains, the essence of the Victorious One, the perfectly complete Buddha, is naturally pure, but as long as it has not been separated from the obscurations of afflictive stains, the immeasurable activities of the Victorious One, the Tathagata, will not manifest in the three realms of desire, form, and formlessness, but once it is separated from the obscurations, the activities of the Buddha will naturally unfold. Thus it is said. Again, it is said: For example, rice, barley, wheat, and other grains with their husks,
Chinese
如同糠秕未能生出，且未善加成就可受用之精华，人们不能将之转变为可受用的食物等美味之物一般。如是，周遍有情自性，诸法自在的如来藏，未能脱离如糠秕般的烦恼，身体或身躯也被如同饥饿般的无边痛苦所逼迫、煎熬的众生，不能施予殊胜之法的喜乐和大乐之味。断除烦恼才能宣说广大的佛法。如是说。如不净物中之金块，有情之法界安住之譬喻：如何于相互往来之道路上行走之际，某人拥有贵重物品大金块，因遗忘等原因，掉落于充满众多不净之腐烂物之处而遗失，然其自性不会改变，此不坏之法性的好金子，如先前一般安住于彼处，经过数百年后，若有具清净天眼之天人，见到彼处有金子，以饶益之心对某人说：此不净之处有此好金子，乃珍宝中之极品，取之，清净外在之污泥，以珍宝成就身像、饰品等，如汝所欲而为之。如是说。其义为：如是，诸佛之王薄伽梵亦见，沉溺于如不净物般的突发垢染烦恼之有情所具有之功德法界如来藏，如好金子般周遍一切，为了清净如污泥般的烦恼，对所化之众生宣说殊胜之法。
English
Just as the chaff cannot produce, and the essence that can be enjoyed is not well accomplished, people cannot transform it into delicious things such as food that can be enjoyed. Likewise, the Tathagatagarbha, which pervades the nature of sentient beings and is the master of all dharmas, cannot be separated from afflictions like chaff. Beings whose bodies or bodies are also oppressed and tormented by endless suffering like hunger cannot bestow the joy and great taste of the supreme Dharma. Only by abandoning afflictions can the vast Dharma be taught. So it is said. Like a gold nugget in an unclean thing, the analogy of the abiding state of the Dharmadhatu in sentient beings: How, when walking on a road where people come and go, a certain person has a valuable object, a large gold nugget, and due to forgetfulness and other reasons, it falls and is lost in a place full of many unclean and rotten things, but its nature will not change. This good gold of indestructible Dharma nature remains in that place as before. After hundreds of years, if a god with pure divine eyes sees that there is gold in that place, with the intention of benefiting, he says to someone: In this unclean place, there is this good gold, which is the best of treasures. Take it, purify the external mud, and use the treasure to accomplish statues, ornaments, etc., as you wish. So it is said. Its meaning is: Likewise, the King of Buddhas, the Bhagavan, also sees that the qualities of the Dharmadhatu Tathagatagarbha possessed by sentient beings who are immersed in sudden defilements and afflictions like unclean things, like good gold, pervade everything. In order to purify the afflictions like mud, he declares the supreme Dharma to the beings to be tamed.
Tibetan
་ཆུ༷འི་ཆ༷ར་པ་དང་འདྲ་བ་རབ་ཏུ་འབེ༷བས་ཤིང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མི་གཙང་བའི་ལྗ༷ན་ལྗི༷ན་རུ༷ལ་བ༷འི་ན༷ང་དུ༷་ལྷུ༷ང་ཞིང་སྟོར་བ༷འི་གསེ༷ར་བཟང་པོ་ནི༷་དུས་ཕྱིས་ལྷ༷་ཡི༷ས་མཐོ༷ང་བར་གྱུ༷ར་པས་མི་གཙང་བའི་འདམ་དེ་ཀུ༷ན་ཏུ༷་ད༷ག་པ༷ར་བྱ༷་བའི་ཕྱི༷ར་མཐོང་ནས་མཆོ༷ག་ཏུ༷་མཛེ༷ས་པ༷འི་གསེར་དེ་མི༷་ལ༷་ན༷ན་གྱི༷ས་སྟོ༷ན་པ༷་ལྟ༷ར། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱ༷ལ་བ༷ས་ཀྱང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་མི༷་གཙ༷ང་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེ༷ན་པོ་དང་འདྲ་བ་མང་པོ༷ར་ལྷུ༷ང་བར་གྱུ༷ར་པ་རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་རི༷ན་པོ༷་ཆེ༷་དང་འདྲ་བ་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ལ༷་ཁྱབ་པར་གཟི༷གས་ན༷ས་དབྱིངས་དེ༷འི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ད༷ག་པར་བྱ༷་བའི་ཕྱི༷ར་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་ལུ༷ས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ལ༷་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་དམ་པའི་ཆོ༷ས་སྟོ༷ན་པར་མཛད་དོ༷། །ཞེས་པའོ། ། ས་གཞི་ལ་གཏེར་ཆེན་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པས་ཉེན་པའི་མི༷་དབུ༷ལ་པོ་འགའ་ཞིག་གི་རང་གི་ཁྱི༷མ་གྱི་ན༷ང་ས༷་མང་པོས་ནོན་པའི་འོ༷ག་ན༷་ཅི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མི༷་ཟ༷ད་པ་དང་ལྡན་པ༷འི༷་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་ནི༷་ཡོ༷ད་པར་གྱུ༷ར་ལ༷། དེ་ལྟ་ནའང་མི༷་དབུལ་པོ་དེ༷ས་གཏེར་ཆེན་པོ་དེ༷་རང་གི་ཁང་པ་ན་ཡོད་པར་མི༷་ཤེ༷ས་ཏེ༷། གཏེ༷ར་དེ༷་ཡ༷ང་མི་དེ༷་ལ༷་ང༷་ས་འོག་འདི༷ར་ཡོ༷ད་ཀྱིས་ཐོན་ལ་ཅི་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེ༷ས་མི༷་སྨྲ༷་བས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཡོད་བཞིན་དུ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལྟ༷ར། ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡི༷ད་ཀྱི༷་ན༷ང་དུ་ཆུ༷ད་པར་འགྱུར་བའི་རི༷ན་ཆེ༷ན་གྱི་གཏེ༷ར་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པས་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་བཞ༷ག་པར་བྱ་བ་ད༷ང༌། སྐྱོན་སྔར་ཡོད་བས༷ལ་བར་བྱ་བ་མེ༷ད་པའི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རིགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཀྱ༷ང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་མ༷་རྟོ༷གས་པ༷ས་ན༷། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པས་དབུ༷ལ་བ༷་སྲིད་པའི༷་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་ནི༷་རྣ༷མ་པ་མ༷ང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་དུས་རྒྱུ༷ན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ༷་སྐྱེ༷་དགུ༷་མང་པོ་འདི༷ས་ཉམས་སུ་མྱོ༷ང་ངོ༷༌། །ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་
Chinese
像雨水一样大量降下并开示，这是它的意思。再次解释说：就像掉进不干净的烂泥中的好金子，后来被神看见，为了使不干净的泥土完全干净，看见后像弥勒那样开示那最美的金子一样。同样，圆满的佛陀也看见众生落入像不干净的烂泥一样众多的烦恼中，圆满佛陀的精华，如来藏，像珍宝一样遍布众生，为了净化那虚空的突发污垢烦恼，为那些可以调伏的众生，按照他们的根器开示神圣的佛法。这是它的意思。如同大地上的宝藏一样，对于众生来说，法界存在状态的比喻是：就像一些被饥饿和贫困所困扰的穷人，在自己家里的地下被许多土地压着的地方，有着能满足一切愿望，用之不竭的珍宝宝藏。即使这样，那个穷人也不知道那个宝藏在自己的房子里。那个宝藏也不会对那个人说：我在这里的地下，你拿出来随意享用吧。就像这样，虽然有珍宝的宝藏，却依然要忍受贫困的痛苦。这是它的意思。它的意思是：同样，在众生的心中，像珍宝宝藏一样，自性清净且无垢，因此无需新创究竟的功德，也无需去除原有的过失，法性自然存在的种姓，如来藏，也被突发的污垢所遮蔽，因此不认识自己本有的自性。因此，被无漏功德的财富所贫困，众生就在这无量无边的各种痛苦中，持续不断地体验着。这是它的意思。再次解释说：就像
English
Like rain, it falls abundantly and reveals, that is its meaning. Explaining again: Just as good gold that has fallen and been lost in unclean, rotten mud is later seen by a god, and in order to purify that unclean mud completely, having seen it, he reveals that most beautiful gold like Maitreya. Similarly, the perfect Buddha also sees sentient beings falling into many afflictions like unclean mud, and the essence of the perfect Buddha, the Tathāgatagarbha, like a jewel, pervades sentient beings. In order to purify the adventitious defilements of that space, the afflictions, he teaches the holy Dharma to those who can be tamed, according to their capacities. That is its meaning. Like a great treasure on the earth, the analogy of the state of the Dharmadhatu for sentient beings is: Just as some poor people who are troubled by hunger and poverty have a great treasure of jewels in their own home, under a place covered by much land, which has inexhaustible enjoyment that can fulfill all wishes. Even so, that poor person does not know that the great treasure is in his own house. That treasure also does not say to that person: I am here under the ground, take me out and enjoy as you please. Like this, even though there is a treasure of jewels, they still have to endure the suffering of poverty. That is its meaning. Its meaning is: Similarly, in the minds of sentient beings, like a treasure of jewels, the naturally pure and stainless, therefore there is no need to newly create ultimate qualities, nor is there a need to remove pre-existing faults, the Dharma-nature, the naturally existing lineage, the Tathāgatagarbha itself, is also obscured by adventitious defilements, therefore they do not recognize their own inherent nature. Therefore, impoverished by the wealth of uncontaminated qualities, sentient beings continuously experience these countless and endless kinds of suffering. That is its meaning. Explaining again: Just as