Tibetan
ར་བྱེད་པའི་དཔེ༷་དགུ་པོ་དེ་ད༷ག་གི༷ས་ནི༷། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༷འོ། །ཞེས་པ་ནི། འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་བའོ། ། མཚམས་སྦྱར་ལྟར་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་ལ། དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་དང༌། དྲི་མ་དང་སྙིང་པོ་གཉིས་སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའོ། །ཐུན་མོང་གི་ཆོས་མཐུན་ལ། འགྲོ་བ་ལ་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ། བསྡུས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། མདོར་བསྟན་པ་ནི། སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མེ་ཏོག་པ༷ད་མ་མདོག་ང༷ན་ཞིང་ཁ་ཟུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་གནས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྦྲ༷ང་རྩི༷་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྦྲ༷ང་མ༷འི་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་དབུས་ན་ཡོད་པ་དང༌། གྲ་མ་དང་སྦུ༷ན་པའི་དབུས་ལ༷་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲུའི་སྙི༷ང་པོ༷་མ་ཉམས་པ་ཡོད་པ་དང༌། མི༷་གཙ༷ང་བའི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོའི་ན༷ང་ན༷་གསེ༷ར་སྦྲམ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་དང༌། ས༷་མང་པོས་གཡོགས་པའི་འོག་ལ༷་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེ༷ར་ཆེན་པོ་མི་ཟད་པ་ཡོད་པ་ད༷ང༌། ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ༷་གུ་ལ་སོ༷གས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་འབྲ༷ས་ཆུ༷ང་ས་བོན་དང་ཤུན་པའི་ནང་ན་ཡོད་པ་ད༷ང༌། གོ༷ས་ཧྲུ༷ལ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་བསྟུམས་པའི་ན༷ང་ན༷་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་རྒྱ༷ལ་བ༷འི་སྐུ༷་གཟུགས་ཡོད་པ་ད༷ང་ནི༷། དེ་བཞིན་དུ་བུ༷ད་མེ༷ད་མདོག་དང་ཆ་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ང༷ན་མ༷འི་ལྟོ༷་བའམ་མངལ་ན༷་མི༷འི་བད༷ག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡོད་པ་ད༷ང༌། ལུགས་གཏོང་བའི་དུས་ཀྱི་ས༷་འདམ་ནག་པོའི་ནང་ལ༷་རི༷ན་ཆེ༷ན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་གཟུ༷གས་བརྙན་ཡོ༷ད་པ་ཇི༷་ལྟ༷་བ༷ར་གློ༷་བུ༷ར་གྱི་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་དྲི༷་མ༷ས་བསྒྲི༷བས་པ༷འི༷་སེ༷མས་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ལ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁ༷མས་སམ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི༷་ངེས་པར་གན༷ས་སོ། །ཞེས་པའོ། ། སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མ༷་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་མེ་ཏོག་པ༷ད་མ༷་དང་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་སྦྲང་མ་དང་གྲ་མ་ལས་གོས་པའི་སྦུ༷ན་པ༷་དང༌། མི༷་གཙ༷ང་བའི་རྫབ་དང༌། ས༷འི་ཕུང་པོ་དང༌། འབྲ༷ས་ཤུན་དང༌། གོ༷ས་ཧྲུ༷ལ་པོ་ད༷ང༌། མགོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུ༷ག་བསྔ༷ལ་འབ༷ར་བ༷ས་མངོ༷ན་པ༷ར་གདུ༷ང་བ༷འི་བུ༷ད་མེ༷ད་ངན་མ་དང༌། ས༷་འདམ་ནག་པོའི༷་ཁ༷མས་རྣམས་ད༷ང་མཚུ༷ངས་ལ། སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྤྲ༷ང་རྩི༷་དང༌། འབྲུའི་སྙི༷ང་པོ༷་དང༌། གསེ༷ར་སྦྲམ་ད༷ང༌། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེ༷ར་ད༷ང༌། ནྱ༷་གྲོ༷་དྷ་ལ་སོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དང༌། རི༷ན་ཆེ༷ན་ལས་བྱས་པའི་སྐུ༷་གཟུགས་དང༌། གླི༷ང་བཞིའི་བད༷ག་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མཆོ༷ག་ད༷ང༌། རི༷ན་ཆེ༷ན་གསེར་གྱི་གཟུ༷གས་བརྙན་རྣམས་ད༷ང༌། དྲི༷་མ་མེ༷ད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁ༷མས་མཆོ༷ག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚུ༷ངས་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། དེའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དགུ་སྟེ། པད་ངན་ལ་སངས་རྒྱས་དང༌། སྦྲང་མ་ལ་སྦྲང་རྩི་དང༌། སྦུན་པ་ལ་སྙིང་པོ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གསེར་སྦྲམ་དང༌། ས་གཞི་ལ་གཏེར་ཆེན་དང༌། ཤུན་པ་ལ་མྱུ་གུ་དང༌། གོས་ཧྲུལ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང༌། བུད་མེད་ལ་རྒྱལ་པོ་དང༌། ས་འདམ་ལ་གསེར་གཟུགས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། སླར་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་ལ་དང་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་དང༌། མཚོན་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་པད་ངན་ལ་སངས་རྒྱས་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་མདོ༷ག་ང༷ན་པ་ཅན་གྱི་པ༷ད་མ༷འི་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཏུམས་པའི་ཁོ༷ང་ན་གན༷ས་པ༷་མཚ༷ན་དང་དཔེ་བྱད་གཟི་བརྗིད་སྟོ༷ང་ཕྲག་མང་པོ་དག་གི༷ས་འབ༷ར་ཞིང་གསལ་བའི་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པ༷འི་སྐུ་ནི༷་དྲི༷་མ་མེ༷ད་པའི་ལྷ༷འི༷་མི༷ག་དང་ལྡ༷ན་པའི་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་མི༷ས་ལེགས་པར་མཐོ༷ང་ན༷ས་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཆུ༷་སྐྱེ༷ས་ཀྱི་འད༷བ་མ༷འི་སྦུ༷བས་ན༷ས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་འབྱི༷ན་པར་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། དེས་མཚོན་པའི་དོན་ནི། དེ༷་བཞི༷ན་དུ་བདེ༷་བར་གཤེ༷གས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐ་ན་མན༷ར་མེ༷ད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གན༷ས་པ་རྣ༷མས་ལ༷འ༷ང་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་སང༷ས་རྒྱ༷ས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱ༷ན་གྱི༷ས་ར༷ང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ༷ས་ཉི༷ད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གཟི༷གས་ཏེ༷་ཤིན་ཏུ་སྒྲི༷བ་པ་མེ༷ད་ཅིང་ཕྱི༷་མའི་མཐ༷ར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་མཚུངས་པའི༷་མུ༷ར་གན༷ས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་བཞེད་པའི་སྙིང་རྗེ༷་ཆེན་པོའི༷་བད༷ག་ཉིད་ཅན་རྣམས་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲི༷བ་པ༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ལ༷ས་ནི༷་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲོ༷ལ་བ༷ར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། སླར་ཡང་བཤད་པ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་ཁ་དོག་མི༷་སྡུ༷ག་པའི་མེ་ཏོག་པད༷་མ༷་རྣམས་ཁ་ཟུ༷མ་པ་ལ༷་ཡོད་པའི་བདེ༷་བ༷ར་གཤེ༷གས་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༷་ནི༷་པད་མ་དེ༷འི༷་ཁོ༷ང་ན་གན༷ས་པར་ལྷ༷འི་མི༷ག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དེ་མཐོ༷ང་ན༷ས་སྐུ་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་འད༷བ་མ༷འི་སྦུབས་རྣམས་ངེས་པར་གཅོ༷ད་ཅིང་སེལ་བར་བྱེ༷ད་པ་ལྟ༷ར་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆ༷གས་དང་ཞེ་སྡ༷ང་ལ་སོ༷གས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི༷་མའི་སྦུ༷བས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲི༷བས་པའི་རྫོ༷གས་པའི་སང༷ས་རྒྱས་ཀྱི་སྙི༷ང་པོ༷་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྲོ༷་བ་མཐའ་དག་ལ་ཡོད་པར་གཟི༷གས་ཏེ༷་དེ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་མེད་པའི་ཐུ༷གས་རྗེ༷ས་ཐུ༷བ་པ༷འི་དབང་པོ་ཡང་སྐུའི་སྒྲུབ་བྱེད་པད་མའི་འདབ་མ་སེལ་བ་དེ༷་བཞི༷ན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲི༷བ་པ༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དེ༷་ནི༷་ངེས་པར་འཇོ༷མས་པའི་ཆེད་དུ་འཕྲིན་ལས་འཇུག་པ༷ར་མཛ༷ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། སྦྲང་མ་ལ་སྦྲང་རྩི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་གནས་ཚུལ་ལའང༌། དཔེ་ནི། ཇི༷་ལྟ༷ར་ན་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་སྦྲང་མའི་ཚོ༷གས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོ༷ར་ཞིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་བའི་སྦྲ༷ང་རྩི༷་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི༷་སྐྱེ༷ས་བུ༷་སྦྲང་རྩི་བརྟག་པ་ལ་མཁ༷ས་པ༷་སྦྲང་རྩི་དེ༷་དོ༷ན་དུ་གཉེ༷ར་བ༷་ཡི༷ས། སྦྲང་མས་གཡོགས་པའི་དབུས་ན་ཡོད་པར་མཐོ༷ང་ན༷ས་དུ་བ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ༷བས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༷ས་སྦྲང་རྩི་དེ༷་ད༷ང་སྲོ༷ག་ཆ༷གས་སྦྲང་མའི་ཚོ༷གས་ཀུ༷ན་ན༷ས་ར༷བ་ཏུ༷་བྲ༷ལ་བ༷ར་བྱས་ཏེ། སྦྲང་རྩི་ཐོབ་པར་བྱེ༷ད་པ༷་ལྟར། ཞེས་པའོ། ། དེའི་དོན་ནི། དྲ༷ང་སྲོ༷ང་ཆེ༷ན་པོ༷་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུ༷ན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེ༷ན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱ༷ན་གྱི༷ས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ༷མས་སོ་སོ་རང་གིས་རི༷ག་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྦྲ༷ང་རྩི༷་ད༷ང་འདྲ༷་བ་འདི༷་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གཟི༷གས་ན༷ས་དབྱིངས་དེ༷འི༷་སྒྲི༷བ་པ༷་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྲ༷ང་མ༷་དང༷་འདྲ༷་བ༷་རྣམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ
Chinese
總之，這九個譬喻說明了如來藏經的真諦。這段經文是為了連接接下來要講述的內容。按照連接的方式，透過譬喻來展示，包括帶有雜染的真如與共同的法性相結合，以及雜染和本質各自的法性相結合。在共同的法性中，簡要地說明了法界如何遍布眾生，詳細地解釋了它的譬喻和意義，並總結了無始以來的狀態。簡要說明是：正如佛陀的身體，以相好莊嚴，存在於花瓣顏色不好且閉合的蓮花中一樣，由於突如其來的雜染煩惱所遮蔽的眾生，其法界自性清淨，如來藏安住其中。同樣地，比如果汁豐富且充滿營養的蜂蜜，存在於眾多蜜蜂所圍繞的中心；穀殼和糠秕之中，未受損害的稻米等穀物的精華存在；在不潔淨的巨大泥沼中，不變質的純金存在；在厚厚的泥土覆蓋下，取之不盡的珍寶礦藏存在；樹木的嫩芽等逐漸生長的潛力，存在於小小的果實、種子和外皮之中；被骯髒的破布包裹著，珍寶所造的國王雕像存在其中；同樣地，在相貌和裝扮不佳的婦女的子宮或胎中，統治者轉輪聖王存在；在熔金時的黑色泥土中，珍貴黃金所造的雕像存在。正如這樣，由於突如其來的煩惱雜染所遮蔽的眾生，同樣地，佛性或法界自性清淨，如來藏必定存在於其中。這就是它的意思。解釋說，自性清淨的本體，被突如其來的雜染煩惱所染污，就像蓮花、生物蜜蜂和穀殼一樣。
English
In short, these nine similes explain the true meaning of the Tathagatagarbha Sutra. This passage is to connect the content to be narrated next. According to the connection method, it is shown through metaphors, including the combination of the Suchness with defilements and the common Dharma nature, and the combination of the respective Dharma natures of defilements and essence. In the common Dharma nature, it briefly explains how the Dharmadhatu pervades sentient beings, explains its metaphors and meanings in detail, and summarizes the state of beginninglessness. The brief explanation is: Just as the body of the Buddha, adorned with marks and signs, exists in lotus flowers with poor petal color and closed petals, sentient beings obscured by sudden defilements of afflictions, their Dharmadhatu is naturally pure, and the Tathagatagarbha dwells within them. Similarly, like honey rich in juice and full of nutrients, existing in the center surrounded by many bees; in the midst of husks and chaff, the essence of undamaged grains such as rice exists; in the unclean huge mud swamp, unchanging pure gold exists; under the thick soil cover, inexhaustible treasure mines exist; the potential for gradual growth, such as tree sprouts, exists in small fruits, seeds, and peels; wrapped in dirty rags, a statue of a king made of jewels exists within; similarly, in the womb or uterus of women with poor appearance and attire, the ruler, the Chakravartin king, exists; in the black mud during the time of smelting gold, a statue made of precious gold exists. Just like this, sentient beings obscured by sudden defilements of afflictions, similarly, the Buddha-nature or Dharmadhatu is naturally pure, and the Tathagatagarbha must exist within them. That is its meaning. It is explained that the naturally pure essence is defiled by sudden defilements of afflictions, just like lotus flowers, living bees, and husks.
Chinese
陈腐的稻壳，不干净的污垢，土堆，谷物的麸皮，破烂的衣服，无依无靠等等，被痛苦燃烧而极度折磨的恶劣妇女，都与黑色的泥土性质相同。而佛陀的身体和蜂蜜，谷物的精华，金胎，珍宝的宝藏，榕树等等的树木，珍宝所造的佛像，四大部洲的统治者转轮王的殊胜，珍贵的黄金雕像等等，无垢且完全清净的殊胜性质，与如来藏相同。这是它的意思。 对其譬喻意义的详细解释有九种：恶劣的莲花比喻佛陀，蜜蜂比喻蜂蜜，稻壳比喻精华，不干净之物比喻金胎，土地比喻大宝藏，麸皮比喻嫩芽，破烂的衣服比喻佛像，妇女比喻国王，泥土比喻金像，以此说明众生具有法界之实相。对于一切事物，也详细解释了如何净化虚空的垢染，并且再次良好地结合并使其清晰。前者是譬喻和所譬喻的事物，以及所譬喻的意义。其中，恶劣的莲花比喻佛陀，以此说明众生具有法界之实相的譬喻是：犹如颜色恶劣的莲花花瓣所覆盖的内部，存在着具有无数光辉的相好庄严的如来之身，具有无垢天眼的有神通者，亲自见到后，为了向其他人展示，从莲花花瓣的苞中取出佛陀的身体一样。这是它的意思。 其所譬喻的意义是：如来法身自性清净，甚至也以遍布的方式存在于无间地狱的众生之中，佛陀以智慧之眼看到自他一切众生的法性，即如来藏的存在，极其没有遮蔽并且直到轮回的终
English
Rotten husks, unclean dirt, piles of earth, grain bran, tattered clothes, the helpless, etc., wretched women tormented by the burning of suffering, are all similar to the nature of black mud. While the body of the Buddha and honey, the essence of grains, gold embryos, treasures of jewels, banyan trees and other trees, Buddha images made of jewels, the supreme of the wheel-turning kings who rule the four continents, precious golden statues, etc., the supreme nature that is stainless and completely pure, are the same as the Tathagatagarbha. This is its meaning. The detailed explanation of its metaphorical meaning has nine aspects: a bad lotus is a metaphor for the Buddha, a bee is a metaphor for honey, a husk is a metaphor for essence, uncleanliness is a metaphor for a gold embryo, the earth is a metaphor for a great treasure, bran is a metaphor for a sprout, tattered clothes are a metaphor for a Buddha image, a woman is a metaphor for a king, and mud is a metaphor for a golden image, thus explaining that sentient beings possess the true nature of the Dharmadhatu. For all things, it also explains in detail how to purify the defilements of space, and again to combine them well and make them clear. The former is the metaphor and the thing being metaphorized, and the meaning of the metaphor. Among them, the metaphor of a bad lotus being a metaphor for the Buddha, thus explaining that sentient beings possess the true nature of the Dharmadhatu, is: just as inside a lotus with bad-colored petals, there exists the body of the Tathagata with countless glorious marks and signs, those with clairvoyance and possessing immaculate divine eyes, having personally seen it, in order to show it to others, extract the body of the Buddha from the bud of the lotus petals. This is its meaning. The meaning of what it symbolizes is: the Dharmakaya of the Tathagata is naturally pure, and even exists in a pervasive way among sentient beings in the Avici hell, the Buddha sees with the eye of wisdom the nature of all beings, self and other, that is, the existence of the Tathagatagarbha, extremely without obscuration and until the end of samsara.
Chinese
那些具有大慈悲心的化身，他们希望从平等的处境中为众生谋福利，为了向他人清晰地展示法界，他们逐渐地使那些能够被调伏的众生从突发的污垢中解脱出来。 这是它的意思。再次解释说：正如那些具有天眼通的人看到，在那些颜色不悦目的、闭合的莲花中，有以佛陀的身相和好相所庄严的如来身安住其中，为了显明那个身相，他们必定会切割和去除作为显现手段的花瓣的苞片一样，他们也看到圆满正觉的佛陀的精华——法界，被无边无际的烦恼，如贪欲和嗔恨等等的突发污垢的苞片所遮蔽，存在于一切众生之中，对于那些没有证悟到这一点的人，他们以无限的慈悲心，像有能力者去除作为身相显现手段的莲花花瓣一样，为了必定摧毁众生的遮蔽——突发的污垢烦恼，而投入事业。这是它的意思。如同蜜蜂之于蜂蜜一样，对于众生法界安住的方式也是如此。例如：正如那些被生命——蜂群所围绕和守护的，具有圆满滋味的蜂蜜，被那些善于辨别蜂蜜、以蜂蜜为目的的人看到，存在于被蜜蜂覆盖的中央，然后通过放出烟雾等各种方法，将蜂蜜与生命——蜂群完全分离，从而获得蜂蜜一样。这是它的意思。它的意思是：伟大的仙人、圆满的佛陀以佛眼现量了知一切所知，看到那与各自所能认识的如来藏自性智慧蜂蜜相似的智慧周遍一切，然后为了去除那个法界的遮蔽——与蜜蜂相似的突发污垢，连同种子
English
Those embodiments of great compassion who wish to benefit sentient beings from a state of equality, in order to clearly show the realm of Dharma to others, they gradually liberate those who can be tamed from the adventitious stains. That is its meaning. Explaining again: Just as those with divine clairvoyance see that the body of the Tathagata, adorned with the marks and signs of the Buddha's body, abides within those unsightly, closed lotuses, and in order to reveal that body, they will surely cut and remove the bracts of the petals that serve as the means of manifestation, so too, they see that the essence of the perfectly enlightened Buddha—the realm of Dharma—is obscured by the infinite bracts of adventitious defilements such as desire and hatred, and exists within all beings. For those who have not realized this, with immeasurable compassion, like those with the ability to remove the lotus petals that serve as the means of manifesting the body, they engage in activities in order to surely destroy the obscurations of sentient beings—the adventitious defilements of afflictions. That is its meaning. Just as honey is to bees, so it is with the way the realm of Dharma abides in sentient beings. For example: Just as honey, which is surrounded and protected by a swarm of living beings—bees—and is endowed with perfect flavor, is seen by those who are skilled at discerning honey and who seek honey as their goal, to exist in the center covered by bees, and then through various methods such as emitting smoke, the honey is completely separated from the living beings—the swarm of bees—thereby obtaining the honey. That is its meaning. Its meaning is: The great sage, the perfectly enlightened Buddha, directly knows all knowable things with the eye of the Buddha, seeing that the wisdom similar to the honey of the self-nature wisdom of the Tathagatagarbha, which can be known by each individual, pervades everything, and then in order to remove the obscuration of that realm of Dharma—the adventitious defilements similar to bees—together with the seeds