Tibetan
དབ༷ང་པོ་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣ༷མས་ནི། དེ་དག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ༷ས་ད༷ང་ཀུན་ནས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དག༷་ལ༷་གན༷ས་ལ༷ས་ད༷ང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མི༷ན་པ་ཡི༷ད་ལ༷་བྱེ༷ད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ༷་བརྟེན་ནས་རྟ༷ག་ཏུ༷་གན༷ས་ལ། ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པ་ནི༷་སེམ༷ས་ཀྱི༷་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ད༷ག་པ༷་ལ༷་བརྟེན་ནས་ར༷བ་ཏུ་གན༷ས་མོད། འོན་ཀྱང་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོད་གསལ་དོན་དམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བའི་ཆོ༷ས་རྣ༷མས་ནི༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ལ༷་ནམ་ཡ༷ང་བརྟེན་ནས་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་དག་སྦྱར་བ་ནི། ས༷འི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་ད༷ང་འ༷དྲ་བ༷ར་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུ༷ང་པོ༷་ལྔ་ད༷ང༌། སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁ༷མས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣ༷མས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པར་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༷་ཞིང་ཆུ༷འི་ཁ༷མས་ཀྱིས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ་ད༷ང་འདྲ༷་བར་ལུ༷ས་ཅ༷ན་རྣམས་ཀྱི༷་ལ༷ས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ད༷ང༌། ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་ཤེ༷ས་པར་བྱ༷་སྟེ༷། ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པས་ནི༷་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཕྱིར་རླུ༷ང་གི༷་ཁ༷མས་ཀྱིས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ད༷ང་འདྲ༷་བ༷ར་བལྟ༷་ཞིང་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ར༷ང་བཞི༷ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ན༷མ་མཁ༷འི་ཁ༷མས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་བཞི༷ན་དུ༷་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དེ༷་ཉིད་གཞི༷་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་ཅ༷ན་མ༷་ཡི༷ན་ཞིང་གང་དུ་ཡང་གན༷ས་པ༷་མེ༷ད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། གློ་བུར་བས་འཁོར་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དཔེར་ན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པ་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི༷། སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ༷་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གན༷ས་ཏེ༷་རླུང་གིས་ཆུའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཚུ༷ལ་བཞི༷ན་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཡི༷ད་ལ་བྱེ༷ད་པ་རྣམས་ཀྱི༷ས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ༷ས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ད༷ང༌། དེ་ལ་སོགས་པ་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་སྐབས་ར༷བ་ཏུ༷་ཕྱེ༷་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱས་ལ། ཆུའི་ཕུང་པོ་བསྲུབས་པ་ལས་ས་གཞི་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ལ༷ས་ད༷ང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པའི་ཆུ༷་ལ༷ས་ནི༷་ཕུ༷ང་པོ༷་དང༌། སྐྱེ༷་མཆེ༷ད་དང༌། ཁ༷མས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣ༷མས་འབྱུ༷ང་ཞིང༌། མདོར་ན་ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་སུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། སྔར་ཡོད་གསར་དུ་འཇི༷ག་པ༷་ད༷ང༌། སྔར་མེད་གསར་དུ་ཆག༷ས་པ༷ར་འགྱུར་བ་ལྟ༷ར། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུའང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་དང་པོར་སྐྱེ༷་བ་ད༷ང༌། མཐར་འཇི༷ག་པ༷ར་འགྱུ༷ར་བ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཞེས་པའོ། ། རང་བཞིན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ནི། སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ན༷མ་མཁ༷འི༷་ཁ༷མས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལྟ༷ར་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ༷་ལ་ལྟོས་པ་མེ༷ད་ཅིང༌། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེ༷ན་ལ་ལྟོས་པ་མེ༷ད་དེ༷། དེས་ན་དེ་དག་ཚོ༷གས་པ༷་ལའང་ལྟོས་པ་མེ༷ད་ཅི༷ང༌། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྐྱེ༷་བ༷་ད༷ང་མཐར་འཇི༷ག་པ་ད༷ང༌། བར་དུ་གན༷ས་པ༷འང༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། ། དོན་བསྡུ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེ༷མས་ཀྱི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་འོ༷ད་གས༷ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ག༷ང་ཡི༷ན་པ༷་དེ༷་ནི༷་ན༷མ་མཁ༷འི་རང་བཞིན་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་བ་བཞི༷ན་དུ༷། སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་འགྱུ༷ར་བ་མེ༷ད་པ་ཉིད་དེ༷། ཡ༷ང་ད༷ག་པ་མི༷ན་པར་འཛིན་པའི་རྟོ༷ག་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་འདོ༷ད་ཆ༷གས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོག༷ས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྤང་རུང་གློ༷་བུ༷ར་གྱི་དྲི༷་མ༷་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ༷་གཏན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པར་མི༷་འགྱུ༷ར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ། འགྱུར་མེད་སྐྱེ་འཇིག་གིས་དབེན་པ
Chinese
诸根和境的十二处，被具有遗漏的生之遍一切烦恼所包含，那些产生它们的原因，业和遍一切烦恼，以及安住于业和烦恼，以及将无常执为常等不如理作意的分别念所依赖而常住。不如理作意是心的自性光明，依靠法界自性清净而安住，然而心的自性光明，胜义谛的真如是无为法之故。不如理作意以及烦恼、业和生的遍一切烦恼，这些突发之法，对于一切，任何时候都不依赖而住。如是说。将这些结合起来是，如同土坛依靠水而形成一样，与近取蕴相关的五蕴、十二处和十八界，要知道依靠业和烦恼而成就，如同水界成为土坛成就之因一样，有情众生的具有遗漏的业和烦恼，要知道是使蕴、处和界成就之因，不如理作意是能生起业和烦恼的，因此要像风界成为水坛之所依一样看待和认知。心的自性如来藏，就像虚空界成为一切所依，却不住于任何处一样，虽然是突发之法的所依，但其自性本身不依赖于任何基础，也不住于任何处。如是说。突发而流转轮回的方式是，譬如风轮安住于虚空一样，与事物实相不符的执着，不如理作意的分别念，以遮蔽心之自性光明法界的方式而安住。
English
The twelve sense bases of the senses and objects, included in the all-pervasive afflictions of birth that possess outflows, are those that generate them, karma and all-pervasive afflictions, and abiding in karma and afflictions, and clinging to impermanence as permanence, etc., constantly abide relying on conceptual thoughts of inappropriate attention. Inappropriate attention is the self-nature of the mind, clear light, abiding by relying on the naturally pure realm of phenomena, but the self-nature of the mind, clear light, the ultimate reality of suchness, is unconditioned. Inappropriate attention and afflictions, karma, and the all-pervasive afflictions of birth, these adventitious phenomena, for all, never abide relying on anything. Thus it is said. Combining these is, just as the earth mandala is formed relying on water, the five aggregates associated with grasping, the twelve sense bases, and the eighteen elements, know that they are accomplished relying on karma and afflictions, just as the water element becomes the cause of the earth mandala's accomplishment, the karma and afflictions with outflows of sentient beings, know that they are the cause of accomplishing the aggregates, sense bases, and elements, inappropriate attention is what generates karma and afflictions, therefore, regard and recognize it as the wind element becomes the support of the water mandala. The self-nature of the mind, the Tathagatagarbha, just as the space element becomes the support of everything, yet does not abide in anything, although it is the support of adventitious phenomena, its own essence does not rely on any basis and does not abide anywhere. Thus it is said. The way of wandering in samsara due to adventitiousness is, for example, just as the wind wheel abides in space, clinging that does not accord with the reality of things, the conceptual thought of inappropriate attention, abides by obscuring the self-nature of the mind, the clear light realm of phenomena.
Chinese
就像风作为水的支撑一样，不如理作意的心识是轮回中产生有漏的因。诸如此类的烦恼，如贪欲等，会充分打开机会并使其增长。就像搅动水团会形成大地一样，从业和烦恼之水中会产生蕴、处、界等有漏，为痛苦所摄的诸有。简而言之，就像在非复合的虚空界中，由于时间的力量，外器世界会经历先前存在的新生毁灭，以及先前不存在的新生形成一样。在无漏的法界中，众生也会因分别念和三种遍计烦恼的轮回力量，最初产生，最终毁灭。这是这样说的。 自性不变之理是：心之自性光明法界，如同非复合的虚空界一样，不依赖于近取因，也不依赖于俱生缘。因此，它也不依赖于它们的集合。因此，既无最初的生，也无最终的灭，中间也无住，因此永远不会被三种有为法所改变。这是这样说的。 总结要义是：一切众生的心之自性光明，即是如来藏，如同虚空的自性不会被云和烟等所改变一样，它也永远不会被清净和不清净等所改变。由不如理作意所产生的，对非真实的执着，以及由贪嗔痴等烦恼所引起的遍计烦恼，由业所引起的遍计烦恼，以及由生所引起的遍计烦恼所摄，这些可断的暂时性的垢染，不会使法性永远被遍计烦恼所染污，因为其自性是完全清净的。这是这样说的。 解释这些差别时，不变，远离生灭
English
Just as wind acts as a support for water, minds that engage in inappropriate attention are the cause of arising in samsara with outflows. Afflictions such as desire and so forth fully open opportunities and cause them to increase. Just as stirring a mass of water creates the great earth, from the water of karma and afflictions arise the aggregates, sense bases, and elements with outflows, and the births encompassed by suffering. In short, just as in the uncompounded realm of space, due to the power of time, the outer world of containers experiences the new destruction of what previously existed, and the new formation of what previously did not exist, so too in the realm of dharma without outflows, beings, due to the power of the three cycles of conceptualization and pervasive affliction, initially arise and ultimately are destroyed. This is what is said. The reason why its nature does not change is: The nature of mind, the clear light realm of dharma, like the uncompounded realm of space, does not depend on the immediate cause, nor does it depend on the simultaneous condition. Therefore, it does not depend on their collection either. Therefore, there is neither an initial arising, nor an ultimate destruction, nor even an abiding in between, so it is never changed by the three compounded dharmas. This is what is said. The summary of the meaning is: The clear light nature of the mind of all beings, which is the tathagatagarbha, just as the nature of space is not changed by clouds and smoke and so forth, so too it is never changed by purity and impurity and so forth. The clinging to what is not real, arising from inappropriate attention, and the pervasive afflictions caused by afflictions such as desire, hatred, and ignorance, the pervasive afflictions caused by karma, and the pervasive afflictions caused by birth, these removable, temporary stains do not cause the nature of dharma to be permanently defiled by pervasive afflictions, because its nature is completely pure. This is what is said. Explaining the distinctions between these, unchanging, devoid of arising and ceasing
Tibetan
འི་ཁྱད་པར་དང༌། འགྱུར་བ་མེ་གསུམ་དང་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་གིས་དབེན་པ་ནི། ལ༷ས་ད༷ང་ཉོ༷ན་མོ༷ངས་པ་ཆུ༷འི་ཕུང་པོ་སོ༷གས་དང་འདྲ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༷ས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི༷་ནི༷་སྔར་མེད་པ་གསར་དུ་མངོ༷ན་པ༷ར་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲུ༷བ་པ་ཡང་མི༷ན་ཏེ༷། འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་འདི་འཆི༷་བ་དུས་མཐའི་མེ་ད༷ང༌། ན༷་བ་དམྱལ་བའི་མེ་ད༷ང༌། རྒ༷་བ༷་རང་བཞིན་གྱི་མེ༷་མི༷་ཟ༷ད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དག་པ་མཐའ་ཡས་པ༷ས་ཀྱ༷ང་འཚི༷ག་པའམ་འཇིག་པར་མི༷་འགྱུ༷ར་ཏེ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། ། མེ་གསུམ་དང་མཐུན་པ་ནི། དུ༷ས་ཀྱི་མཐ༷ར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འགག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱ༷ལ་བ༷་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དང༌། རང་བཞིན་ཐ༷་མ༷ལ་གྱི་བུད་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་འབར་བ༷འི་མེ༷་གསུ༷མ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྲོག་འགྱུར་བ་འཆི༷་བའི་མེ་ད༷ང༌། ཁམས་འགྱུར་བ་ན༷་བ༷འི་མེ་ད༷ང༌། ན་ཚོད་འགྱུར་བ་རྒ༷་བ༷འི་མེ༷་གསུ༷མ་པོ་རྣམས་གོ་རི༷མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ༷་སྦྱར་ནས་དེ༷་ད༷ག་དང་ཕན་ཚུན་ཆོས་མཐུན་ཅིང་འདྲ༷་བ༷ར་ཤེ༷ས་པ༷ར་བྱ༷། ། མ་དག་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནའང་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་ལ། སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དངོས་བསྟན་པ། ས་བཅུར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བའོ། ། དོན་དངོས་བསྟན་པ་ལ། མི་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་སྣང་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་གསར་དུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ༷་བ་དང༌། རྒྱུན་འགགས་པའི་འཆི༷་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ན༷་བ་ད༷ང༌། རྒྱུན་འགྱུར་བའི་རྒ༷་བ༷་རྣམས་ལ༷ས་གྲོ༷ལ་བ༷་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི༷་ཡི༷་ར༷ང་བཞི༷ན་ནམ་གནས་ལུགས་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉི༷ད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོ༷གས་ཏེ༷་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ༷་བ་ལ་སོ༷གས་པའི་ཕོ༷ངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་ད༷ང་བྲ༷ལ་བ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡ༷ང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་དེ༷འི༷་རྒྱུ༷ས་བློ༷་ལྡ༷ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ༷་བ་རྣམས་ལ༷་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙི༷ང་རྗེ༷་ཆེན་པོ་བསྐྱེ༷ད་དེ་གནས་པའི་ཕྱི༷ར་རོ། །གཞན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བས
Chinese
的差别，以及与转变的三火相应的差别。其中，远离生灭是指：业和烦恼等如水之聚的诸法，不能使心之自性光明法界新显现和成就，因为是不生不灭的缘故。同样，此法性不会被死亡的末劫之火，疾病地狱之火，衰老自性之火所焚烧或毁灭，因为自性不可改变的缘故。与三火相应是指：末劫时毁灭世界的火，焚烧地狱众生的火，以及依靠普通薪柴燃烧的火这三种火，与生命转变的死亡之火，身体转变的疾病之火，以及年龄转变的衰老之火这三种火，按照顺序结合起来，要知道它们之间在法性上是相符和相似的。在不清净和清净的状态下，也没有转变的方式，通过生等不转变的真实意义进行阐述，在十地中，菩萨对功德进行确认。在阐述真实意义时，有不转变却显现为转变的方式，以及对此意义的详细解释。首先是显现的方式：殊胜的菩萨们从新形成的蕴聚的出生，持续断绝的死亡，产生痛苦的疾病，以及持续转变的衰老中解脱出来，因此，如来藏法界按照其本性或实相，如实地现证并安住。由于业和烦恼的支配，从出生等贫乏和痛苦中解脱出来，是完全清净且没有转变的。即使如此，由于如实证悟法界的缘故，有智慧的菩萨们对那些没有如此证悟的众生，生起希望他们脱离一切痛苦的大悲心而安住。为了利益他人，通过愿望等力量的加持。
English
the distinction, and the distinction corresponding to the three fires of transformation. Among them, being free from birth and death means: karma and afflictions, such as the aggregates of water, etc., cannot newly manifest and accomplish the luminous Dharmadhatu, the nature of mind, because it is unconditioned. Similarly, this Dharma nature will not be burned or destroyed by the fire of the end of time of death, the fire of disease of hell, and the fire of aging nature, which is inexhaustible and extremely pure and infinite, because the nature is immutable. Corresponding to the three fires means: the fire that destroys the world at the end of time, the fire that burns sentient beings in hell, and the three fires that burn depending on ordinary firewood, these are the fire of death that transforms life, the fire of disease that transforms the body, and the three fires of aging that transform age, combine them in order, and know that they are consistent and similar in Dharma nature. Even in the impure and pure states, there is no way of transformation, the true meaning of non-transformation through birth, etc., is explained, and in the ten bhumis, the Bodhisattvas confirm the merits. In explaining the true meaning, there is a way of appearing to transform even though it does not transform, and a detailed explanation of this meaning. First, the way of appearance is: the noble Bodhisattvas are liberated from the birth of newly formed aggregates, the death of continuous cessation, the disease that produces suffering, and the aging of continuous transformation, therefore, the Tathagatagarbha Dharmadhatu, according to its nature or reality, truly realizes and abides. Due to the dominance of karma and afflictions, being liberated from poverty and suffering such as birth, etc., is completely pure and without transformation. Even so, due to the true realization of the Dharmadhatu, the wise Bodhisattvas generate great compassion for those beings who have not realized it in this way, hoping that they will be free from all suffering and abide. For the benefit of others, through the power of aspirations and other forces.